Век уэльских святых

VI век в Уэльсе памятен как «век святых» — период, в который субримская британская церковь западных полуостровов выдвинула великих монашеских основателей — среди них Иллтуда (Illtud), Кадока (Cadoc), Тейло (Teilo), Падарна (Padarn), Дейниола (Deiniol) и Давида, — чьи церкви и поныне расчерчивают уэльский ландшафт. Этот файл устанавливает историческую почву, на которой стоит Давид: крушение римской Британии, выживание и переустройство бриттской церкви на западе, возвышение монаха-святого как господствующей религиозной фигуры и организацию уэльской церкви через llan/clas — отмечая при этом, что само выражение «век святых» есть позднейший историографический конструкт, чьи опрятные очертания источники не выдержат.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Давид из Жития и из уэльского благочестия не возник из ничего. Он принадлежит распознаваемой фазе британского христианства — христианству западных, бриттоязычных земель в два столетия после ухода римской власти из Британии, — в которой монастырь и святой основатель вытеснили позднеримский город и его епископа как главные институты церковной жизни. Понимание той фазы, и честность в том, насколько тонки и насколько поздни почти все наши сведения о ней, есть предусловие для прочтения чего-либо, что агиографы впоследствии сказали о самом Давиде.

Конец римской Британии

Римское управление в Британии завершилось в начале V века. Условной вехой служит 410 год, когда, по словам историка VI века Зосима, император Гонорий написал британским civitates, повелев им позаботиться о собственной обороне (Zosimus, New History 6.10; о трудностях этого пассажа и его даты см. Charles-Edwards 2013). Каков бы ни был точный механизм, аппарат имперской администрации, регулярная армия и денежная экономика чеканной монеты фактически ушли из Британии в течение одного поколения, и остров распался на лоскутное полотно государств-преемников (Charles-Edwards, Wales and the Britons 350–1064, 2013).

Наиболее близкий к современности британский голос о последствиях — Гильда, чей De Excidio et Conquestu Britanniae («О разорении и завоевании Британии») был написан где-то в первой половине VI века — датировка спорна и связана с его рассказом о британской победе при Mons Badonicus (Gildas, De Excidio 26; о дате см. Charles-Edwards 2013 и очерки в Lapidge & Dumville, Gildas: New Approaches, 1984). Гильда не летописец, но проповедник: его труд есть яростная проповедь против королей и клира его собственного времени, и он читает наступление англосаксов как бич Божий на грешный народ, по образцу ветхозаветных пророков (Gildas, De Excidio 1, 22–26; Winterbottom, trans., 1978). При всём своём риторическом искажении De Excidio есть единственное важнейшее письменное свидетельство изнутри британской церкви того периода, и оно являет ту церковь уже латиноязычной, в принципе епископально устроенной и горько самокритичной (Gildas, De Excidio 66–110, обращение к клиру; Charles-Edwards 2013).

Существенно, что Британия была христианской ещё прежде ухода Рима. Британская церковь послала трёх епископов на Арелатский собор в 314 году (епископов Йорка, Лондона и третьей кафедры, вероятно, Линкольна или Колчестера; Charles-Edwards 2013), породила ересиарха Пелагия около 400 года и приняла два посещения святого Германа Оксеррского (в 429 году и, по традиционному изложению, снова позднее), посланного для борьбы с пелагианством, как сообщают Житие Германа Констанция Лионского и Беда (Constantius, Vita Germani; Bede, Historia Ecclesiastica 1.17–21; Colgrave & Mynors, eds., 1969). Христианство века святых было, стало быть, не свежим миссионерским насаждением, но продолжением, в изменившихся условиях, романо-британской церкви, уже два столетия как существовавшей (более глубокий фон рассматривается в Британская церковь до Августина).

Выживание бриттской церкви на западе

По мере того как англосаксонское расселение распространялось по низменному востоку и юго-востоку Британии в течение V и VI веков, бриттоязычное и христианское население теснилось в нагорный запад: в то, что станет Уэльсом, Корнуоллом, Камбрией и британским севером («Старым Севером», Yr Hen Ogledd), с крупным переселением бриттов через пролив в Арморику, отныне Бретань (Charles-Edwards 2013; Wendy Davies, Wales in the Early Middle Ages, 1982). Именно в этих западных и северных анклавах, никогда не достигнутых языческим англосаксонским наступлением и никогда не евангелизированных заново позднейшей римской миссией Августина Кентерберийского, британское христианство продолжалось непрерывно с римских времён.

Эта преемственность важна для того, как развивалась западная церковь. Британская церковь Уэльса была отрезана на поколения от прямого сообщения с Римом и Галлией по старым сухопутным путям, и она выработала собственные обычаи — наиболее известно, метод вычисления даты Пасхи и особую форму тонзуры, — которые позднее поставят её в разлад с римской партией на Уитбийском синоде (664) и в спорах, которые Беда записывает со столь пристрастным неодобрением (Bede, Historia Ecclesiastica 2.2, 5.21–22; Colgrave & Mynors 1969). Эти различия были делами обыкновения и вычисления, а не вероучения; британская церковь держала кафолическую и Никейскую веру, и её обособленность была географической и политической, а не догматической (Charles-Edwards 2013; о позднейшем обрамлении «кельтской церкви» см. Британская церковь до Августина и Православная рецепция).

Движение монахов-святых

Определяющим религиозным развитием Уэльса VI века было возвышение монашества, а с ним и нового рода святого мужа: подвижника-основателя, игумена, чей монастырь стал средоточием familia церквей и чья память сохранялась как память святого. Это и есть движение, к которому принадлежит Давид.

Этот порыв есть часть более широкого распространения монашества из египетских и сирийских пустынь через Галлию — Житие Антония, основания Мартина Турского и островная община Лерина, и писания Иоанна Кассиана были каналами, которыми пустыня достигла Запада (об этой передаче см. Уэльское подвижничество и пустыня, а также родственные собрания о Святом Мартине Турском и Святом Иоанне Кассиане). В Британии этот порыв принял заметно суровую и общежительную форму, и он переносился сетью учителей и учеников, которую агиографы, писавшие столетия спустя, организовали в опрятные родословия ученичества.

Фигура, стоящая за многим из этого в южноуэльской традиции, — это Иллтуд (Illtyd), которому приписывается великая монашеская школа Лланилтуд-Ваур (Llanilltud Fawr, Llantwit Major) в Гламоргане, памятный как учитель целого поколения святых (Житие Самсона из Доля, одно из самых ранних связанных с Уэльсом Житий, называет Иллтуда «учёнейшим из всех бриттов»; Vita Samsonis 7; Charles-Edwards 2013). Из этой среды позднейшие Жития выводят созвездие основателей:

  • Кадок (Cadog) из Лланкарвана, чьё Житие конца XI века, написанное Лифрисом из Лланкарвана, есть, подобно Житию Давида Ригиварха, документ с собственными институциональными интересами (Wade-Evans, Vitae Sanctorum Britanniae et Genealogiae, 1944).
  • Тейло (Teilo), связанный с Лландейло-Ваур и позднее присвоенный кафедрой Лландаффа, чьё соперничество с Сент-Дейвидс окрашивает сохранившиеся записи (Книга Лландаффа / Liber Landavensis; J. Wyn Evans, in St David of Wales, ed. Evans & Wooding, 2007).
  • Падарн (Paternus) из Лланбадарн-Ваур в Кередигионе, чьё Житие равным образом продвигает притязания его церкви (Wade-Evans 1944).
  • Дейниол (Deiniol) из Бангора на севере.
  • и сам Давид (Деви) из Минив (Mynyw, Менивия, Сент-Дейвидс) на дальнем юго-западе Диведа.

Существенно отметить, что почти всё, что мы «знаем» об отношениях между этими святыми, исходит из Житий, написанных в XI и XII веках, четыреста — шестьсот лет спустя после событий, и сформированных имущественными спорами и митрополичьими притязаниями церквей, которые их создали (Charles-Edwards 2013; очерки в Evans & Wooding 2007; о Житии Ригиварха конкретно — Vita Davidis и Политическое использование Жития). «Школа Иллтуда», цепи учителя и ученика и синхронизмы, заставляющие Давида встречаться с тем или иным современником, суть агиографические подмостки прежде, чем они становятся историей.

«Век святых» как категория

Само выражение «век святых» есть новейшая чеканка, и притом проблематичная. Оно именует VI и начало VII века великим веком уэльской (и шире — островной кельтской) святости, на основании громадного числа церквей, посвящённых местным святым-основателям, и корпуса Житий, прославляющих их. Но эта категория привносит несколько допущений, которых свидетельство не поддерживает.

Во-первых, доказательный пробел. Современные письменные источники для Уэльса VI века почти отсутствуют: Гильда, горстка камней с надписями и почти ничего более. Жития, населяющие «век святых» личностями и происшествиями, были составлены столетия спустя и суть, по жанру, благочестивые и полемические, а не исторические (Charles-Edwards 2013; Wendy Davies 1982). Повествовать о VI веке по Житиям XII века значит читать период через институциональные нужды гораздо более поздней церкви.

Во-вторых, искажающее сокращение перспективы у посвящений. Церковь, называемая Llanddewi («llan Давида»), не обязательно была основана Давидом или даже при его жизни; посвящения наслаивались на протяжении столетий, часто как выражения притязаний материнской церкви, а не как записи об историческом основании (Heather James, о свидетельстве посвящений, in Evans & Wooding 2007; Charles-Edwards 2013). Карта «давидовых» церквей есть в значительной мере карта средневекового культа, а не человека VI века.

В-третьих, конструкт служил позднейшим интересам. Образ золотого века местных святых был любезен как средневековым уэльским церквам, утверждавшим древнюю самостоятельность, так и позднейшему уэльскому национальному и антикварному чувству; «век святых» есть в равной мере повесть, которую Уэльс рассказал о себе, и нейтральное обозначение периода (об этом самосозидании см. обсуждение культа и нации в Evans & Wooding 2007 и Наследие и оценка). Трезвый путь, которому следуют повсюду в этом собрании, состоит в том, чтобы пользоваться этим выражением как удобным сокращением для реального религиозного явления — монашеского преображения британской церкви, — отвергая при этом ложную точность, к которой склоняют Жития.

[Disputed: хронология и даже относительная последовательность главных уэльских святых не закреплены надёжно. Традиционные даты «расцвета» (например, Давид ок. 500–589) восходят в конечном счёте к поздним уэльским анналам и Житиям XI века; Charles-Edwards (Wales and the Britons, 2013) трактует рамку VI века как в целом правдоподобную, но отдельные синхронизмы — как ненадёжные, тогда как более ранняя наука (например, части Nora Chadwick, The Age of the Saints in the Early Celtic Church, 1961) была более готова выстроить связное повествование из агиографических синхронизмов.]

Llan и clas: как была устроена уэльская церковь

Институциональная форма уэльской церкви в этот период резко отличается от диоцезной, городоцентричной модели позднеримского Средиземноморья, и это различие вписано в уэльский ландшафт и язык.

Основная единица — это llan. Изначально означая ограду (родственно английскому «land» и уэльскому llannerch, прогалина), llan стало обозначать освящённую ограду, содержащую церковь и место погребения, а затем и само церковное поселение; тысячи уэльских топонимов, начинающихся с Llan- с последующим именем святого (Llanddewi, Llanilltud, Llandeilo), запечатлевают этот образец основания (Wendy Davies, Wales in the Early Middle Ages, 1982; Charles-Edwards 2013). Llan был в равной мере родовым-и-имущественным институтом, как и приходом: основанный под покровительством святого и часто удерживаемый в его духовной familia, он связывал воедино землю, род и культ.

Бо́льшие церкви были устроены как clas (множественное число clasau): материнская церковь, обслуживаемая общиной клириков — коллегией каноников или монахов под началом игумена или, в некоторых случаях, епископа, — владеющая значительными земельными вкладами и осуществляющая власть над сетью зависимых церквей (Wendy Davies 1982; Charles-Edwards 2013). Clas — это институт, который стоит за Сент-Дейвидс Ригиварха: крупная монашеско-коллегиальная церковь с обширными землями и зависимыми основаниями, в защиту чьих интересов и существует его Житие Давида. Ранняя уэльская церковь поэтому знала епископов, но её епископы часто были фигурами игуменскими, привязанными к великим монашеским церквам, а не правителями территориально определённых диоцезов по континентальному образцу — структура, которую сравнивали, с должной осторожностью, с устройством игуменов-епископов ранней Ирландии (Charles-Edwards 2013; о собственном основании Давида — Монастырь в Минив).

Связи с Ирландией и Бретанью

Западная британская церковь не была замкнутым миром. Ирландское море, далеко не будучи преградой, было оживлённой магистралью, и морские пути связывали западную Британию с Ирландией с одной стороны и с Бретанью и Галлией с другой.

Сообщение с Ирландией шло в обоих направлениях. Ирландские династии селились в западном Уэльсе — королевство Дивед, в котором лежал Сент-Дейвидс, имело отчасти ирландскую (Déisi) правящую линию, и двуязычные камни региона с надписями латиницей и огамом свидетельствуют о смешанном британско-ирландском христианском населении (Charles-Edwards 2013; надпись Латина и связанные с нею). В другом направлении великий век ирландского монашества опирался на британских учителей: ирландская традиция делает Финниана и других учениками британских наставников, и имя Давида вплетено в ирландскую агиографическую память. Житие Ригиварха должным образом сообщает об ангельском пророчестве святому Патрику о Давиде за тридцать лет до рождения Давида (Rhygyfarch, Vita Davidis 3; ed./trans. Sharpe & Davies, in Evans & Wooding 2007) — синхронизм, который есть литературный приём, утверждающий величие Давида, а не данность хронологии, и который рассматривается на своём месте (см. Рождение и легенды о происхождении; о более широких ирландских связях — родственные собрания о Святом Патрике Ирландском, Святом Колумбе Ионском и Святом Брендане Мореплавателе).

Сообщение с Бретанью было сообщением самого британского переселения. Заселение Арморики бриттами в V и VI веках перенесло культы британских святых через пролив, и самое раннее основательное Житие любого святого этой среды — Житие Самсона из Доля, написанное в Бретани, — есть бретонское произведение (Charles-Edwards 2013; Flobert, ed., La Vie ancienne de saint Samson de Dol, 1997). Культ Давида тоже простирается в Бретань и Корнуолл, будучи частью общего агиографического мира, охватывающего бриттоязычные земли на обоих берегах. Эти связи суть каналы, которыми и пустынный идеал достиг Уэльса, и слава уэльских святых распространялась вовне (см. Паломничество в Сент-Дейвидс и Православная рецепция).

См. также

References

  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The standard modern history of the period; the end of Roman Britain, the survival of the western church, monastic organization, the llan/clas, Irish and Breton contacts, and the cautionary reading of the hagiographical evidence.)
  • Davies, Wendy. Wales in the Early Middle Ages. Leicester: Leicester University Press, 1982. (Church organization, the llan and clas, land and kindred.)
  • Evans, J. Wyn, and Jonathan M. Wooding, eds. St David of Wales: Cult, Church and Nation. Studies in Celtic History 24. Woodbridge: Boydell, 2007. (Essays on Rhygyfarch’s Life, the dedications and cult — including Heather James on the dedication evidence — and the relations of St Davids with Llandaff and other churches; edition and translation of Rhygyfarch’s Vita Davidis by Richard Sharpe and J. R. Davies.)
  • Gildas. The Ruin of Britain and Other Works (De Excidio et Conquestu Britanniae). Ed. and trans. Michael Winterbottom. London and Chichester: Phillimore, 1978. (The earliest British voice for the post-Roman church.)
  • Lapidge, Michael, and David Dumville, eds. Gildas: New Approaches. Woodbridge: Boydell, 1984. (On the date and interpretation of Gildas.)
  • Bede. Ecclesiastical History of the English People (Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum). Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Germanus and the Pelagian crisis at 1.17–21; the British church’s separate Easter and the disputes at 2.2 and 5.21–22.)
  • Chadwick, Nora K. The Age of the Saints in the Early Celtic Church. London: Oxford University Press, 1961. (The classic statement of the “Age of the Saints” category, now read critically.)
  • Wade-Evans, A. W., ed. Vitae Sanctorum Britanniae et Genealogiae. Cardiff: University of Wales Press, 1944. (Latin Lives of Cadoc, Padarn, and other Welsh saints.)