Уэльское подвижничество и пустыня

Монашество Давидова Мынью (Mynyw) — водопитие, тяжкий ручной труд, молчание, абсолютная нищета и непрестанная молитва — несёт безошибочное семейное сходство с подвижничеством египетской пустыни. Это сходство подлинно, но лучше всего объясняется как западное восприятие пустынного идеала, принесённого в островной мир через литературу, посредничавшую между Египтом и латинским Западом: Житие Антония Афанасия и прежде всего Установления и Собеседования Иоанна Кассиана, который жил среди монахов Скита и записал их устроение для монастырей Галлии. Этот файл прослеживает тот канал передачи, излагает параллели между «Водохлёбами» и отцами-пустынниками и трезво рассматривает романтическое, но спорное утверждение, будто кельтское монашество чем-то обязано прямому соприкосновению с Египтом.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Пустыня на Западе: как Египет достиг латинского мира

Монашество, укоренившееся в Египте четвёртого и пятого веков — отшельники поколения Антония, общежительные общины Пахомия, келлии Нитрии и Скита — не осталось в Египте. В течение нескольких десятилетий оно сделалось общим достоянием всего христианского мира, и средства, которыми оно распространялось, были главным образом литературными. Единственным самым влиятельным текстом было Житие Антония Афанасия Александрийского (Vita Antonii, ок. 357), написанное вскоре после кончины великого отшельника и дважды переведённое на латынь до конца столетия, один раз Евагрием Антиохийским в вольной и весьма удобочитаемой версии (Athanasius, Life of Antony, esp. §§1–14, 47–48 on the flight to the desert and the warfare with demons; trans. Gregg, Classics of Western Spirituality). Книга сделала Антония образцом монаха для Востока и Запада равно; Августин знаменательно записывает в Исповеди мгновение, когда повесть об Антонии, рассказанная ему Понтицианом, поразила его и его спутников как призыв (Augustine, Confessions 8.6.14–15; trans. Chadwick, Oxford). Через Житие Антония латинский Запад воспринял не просто жизнеописание, но программу: удаление (anachoresis), отречение от собственности, пост, бдение, ручной труд и непрестанную духовную брань.

Если Афанасий дал Западу образ пустыни, то именно Иоанн Кассиан дал ему делание пустыни в действенной, узаконенной форме. Кассиан (ок. 360 – ок. 435) провёл годы монахом в Вифлееме, а затем среди отцов-пустынников Египта, в Скиту и евагриевской среде, прежде чем поселиться в Марселе в Галлии, где около 420–429 годов он составил два труда, на которых будет построено западное монашество: Установления (De institutis coenobiorum), излагающие внешнее устроение общежительной жизни — одеяние монаха, уставные молитвы и средства против восьми главных пороков — и Собеседования (Collationes), передающие учение египетских аввов о внутренней жизни, чистоте сердца, рассуждении и непрестанной молитве (Cassian, Institutes, Books 1–4 on the externals and 5–12 on the eight faults; Conferences 1 on the monk’s goal as puritas cordis, 9–10 on prayer; trans. Ramsey, ACW 57–58; older trans. Gibson, NPNF II/11). О Кассиане как проводнике египетского монашества на Запад см. Преп. Иоанн Кассиан, ключевую фигуру всей этой передачи, а об отцах-пустынниках в святоотеческой традиции — Отцы Церкви.

Важность Кассиана для кельтского вопроса в том, что его труды были стандартным западным руководством по пустынному устроению, и они достигли островных церквей. Установления и Собеседования широко обращались в Галлии, Италии и Ирландии; ирландские пенитенциалы и монашеские уставы опираются на Кассианов разбор восьми главных пороков, и его словарь подвижнической брани вплетён в островную духовную письменность (Charles-Edwards, Wales and the Britons 350–1064, 2013; on the diffusion of Cassian into the insular world, see Преп. Иоанн Кассиан). Когда Vita Давида представляет монашество воды, труда, молчания и нищеты, она описывает устроение, которым Запад уже обладал в литературной форме и чья родословная восходила через Кассиана к келлиям Скита.

Лерин: галльский мост

Между Египтом и островным миром стоит Галлия, а в Галлии — один дом в особенности: островной монастырь Лерин (Lérins), у южного побережья близ современных Канн, основанный Гоноратом около 410 года. Лерин стал великим западным рассадником монашества пустынного образца и питомником целого поколения епископов; он возделывал именно тот подвижнический идеал, который кодифицировал Кассиан, и Кассиан действительно посвятил часть своих Собеседований Гонорату и Евхерию, монахам Лерина (Cassian, Conferences, preface to the second set, addressed to Honoratus and Eucherius; trans. Ramsey, ACW 57; Stewart, Cassian the Monk, 1998). Из Лерина и подобных ему домов пустынный идеал перешёл на север и запад в Британию и, через Британию, в мир уэльских и ирландских святых.

Галльская связь в британском случае не есть предмет домысла. Британская церковь пятого и шестого веков пребывала в непрерывном соприкосновении с Галлией: Герман Осерский — сам в галльской епископской среде, сформированной подвижничеством лерианского образца — посетил Британию дважды, в 429 и снова около 440 года, чтобы бороться с пелагианством, согласно Житию Германа Констанция и Беде (Constantius, Vita Germani; Bede, Ecclesiastical History 1.17–21; trans. Colgrave and Mynors, Oxford; see Британская церковь до Августина). Через тот же самый канал соприкосновения подвижническая литература и идеалы Галлии могли достичь британской церкви и достигали её. Поэтому наиболее экономное объяснение «восточного» характера уэльского монашества таково: пустыня достигла Уэльса тем же путём, каким достигла остального Запада — через Галлию, через Лерин и через книги Кассиана — а не каким-либо экзотическим кратчайшим путём.

Водохлёбы и отцы-пустынники: подлинные параллели

Прочитанные на этом фоне, параллели между Давидовыми «Водохлёбами» и отцами-пустынниками поразительны и подлинны. Vita Sancti David Ригиварха (ок. 1090) описывает монахов Мынью как Aquatici, «Водохлёбов» (людей воды), ибо они пили только воду, воздерживаясь от вина и пива — устроение, давшее Давиду его уэльское прозвание Dewi Ddyfrwr, «Водопийца» (Rhygyfarch, Vita Sancti David §21; ed. and trans. Sharpe and Davies, in Evans and Wooding 2007; see Устав Водохлёбов). Черты, которые собирает Vita, близко накладываются на египетский образец:

  • Ручной труд. Монахи Ригиварха впрягаются в плуг вместо волов, каждый — собственное вьючное животное, поддерживая дом трудом своих рук (Rhygyfarch, Vita §22–23; ed. Sharpe and Davies 2007). Отцы-пустынники сделали ручной труд — главным образом плетение верёвок и корзин из пальмовых листьев — столпом монашеского дня, как для пропитания монаха, так и для ограждения от праздности, матери искушения; Apophthegmata и Кассиан равно настаивают, что трудящийся монах избавляется от беса уныния (acedia) (Cassian, Institutes 10 on acedia, citing the Egyptian rule that the brother labour with his hands; Sayings of the Desert Fathers, e.g. the sayings of Antony and Lucius on work and prayer; trans. Ward, The Sayings of the Desert Fathers, 1975).
  • Водопитие и скудная пища. Воздержание от вина и пища из хлеба, соли и трав напоминают радикальный пост пустыни, где монахи вкушали хлеб, соль и воду и почитали вино редким снисхождением (the dietary rigour of the Apophthegmata; Cassian, Institutes 5 and Conferences 2 on discretion in fasting; trans. Ramsey, ACW 57–58).
  • Молчание. Братия Мынью хранят молчание за трудом и трапезой, говоря лишь то, чего требует необходимость (Rhygyfarch, Vita §22, §26–28). Молчание (hesychia) и хранение языка средоточны для пустынного этоса, от Арсениева «Я часто сожалел о том, что говорил, но никогда — о том, что молчал» до постоянного совета Apophthegmata хранить молчание (Sayings of the Desert Fathers, Arsenius 2 and 40; trans. Ward 1975).
  • Абсолютная нищета. Ни один монах Мынью не мог назвать что-либо своим — сказать «моя книга» было проступком (Rhygyfarch, Vita §24–26). Отречение от личной собственности до надзора над словом «моё» есть пустынное и общежительное общее место; Установления Кассиана посвящают книгу пороку сребролюбия и совершенной нестяжательности монаха (Cassian, Institutes 7 on philargyria; trans. Ramsey, ACW 58).
  • Непрестанная молитва и бдение. Ночь, разделённая так, чтобы хвала Богу была непрестанна (Rhygyfarch, Vita §26–28), есть пустынный идеал adialeiptos proseuche, молитвы без преставания, которую Собеседования Кассиана 9–10 излагают как вершину монашеской жизни (Cassian, Conferences 9–10; trans. Ramsey, ACW 57).

Родство потому подлинно на уровне идеала: те же отречения, та же подозрительность к телесному покою, то же убеждение, что тело должно быть покорено, дабы дух мог молиться, одушевляют и греческих, и коптских отцов, и картину, которую рисует Ригиварх с Давидовых монахов. О православном монашеском идеале, в свете которого всё это прочитывается, см. Монашество.

Как восточный образец достиг Уэльса?

Что идеал восточен — несомненно; исторический вопрос — о пути. Предложено три ответа, и они не взаимоисключающи.

Через Галлию и Кассиана. Это господствующий и наилучше засвидетельствованный взгляд. Пустыня достигла островных церквей через обычные каналы западного христианства — Житие Антония, Установления и Собеседования Кассиана, монашество Лерина и непрерывное галльское соприкосновение, засвидетельствованное британскими посещениями Германа (Charles-Edwards 2013; Stewart 1998; Nora Chadwick, The Age of the Saints in the Early Celtic Church, 1961). По этому прочтению «восточный» цвет уэльского монашества есть цвет всякого серьёзного западного монашества, которое по происхождению было египетским.

Через Ирландию. Уэльская и ирландская церкви были тесно связаны, и ирландская пенитенциальная и монашеская традиция, сама пропитанная Кассианом, питала обратно уэльскую. Две островные церкви разделяли святых, тексты и подвижнические идеалы через Ирландское море, так что влияние могло двигаться в любом направлении (Charles-Edwards 2013; on the wider insular church, see Британская церковь до Августина). Но ирландское монашество само есть получатель пустынной традиции через Галлию, так что этот путь не минует Кассиана — он передаёт его.

Через прямое соприкосновение с Египтом. Здесь лежит романтическое и спорное утверждение, и обращаться с ним должно осторожно. Стойкая струя писаний о «Кельтской Церкви» держалась того, что кельтское монашество чем-то обязано прямому, непосредственному соприкосновению с египетским и восточным Востоком — указывая на мнимые параллели в искусстве и богослужении, на традицию литаний, именующую «семь египетских монахов» (Saith mynach o’r Aifft), будто бы погребённых в Ирландии (в средневековой ирландской Литании паломников-святых), и на отдельные находки восточносредиземноморского материала в островных контекстах. Это подлинная традиция в источниках, но слабое свидетельство о прямом монашеском соприкосновении:

[Disputed: обязано ли кельтское монашество чем-либо *прямому* соприкосновению с Египтом — (A) романтический взгляд «египетской связи» держится того, что параллели (отшельнический идеал, «пустынные» топонимы вроде *Diseart*/Dysart, литания о «семи египетских монахах, погребённых в Ирландии», и мнимые искусствоведческие отголоски) указывают на прямое или почти прямое соприкосновение между кельтским и коптским мирами (взгляд, популяризированный в старой и душеполезной литературе о Кельтской Церкви и доныне изредка отстаиваемый); (B) господствующий научный взгляд держится того, что параллели вполне объясняются *опосредованной* передачей пустынного идеала через Афанасия, Кассиана и Лерин, что известие о «семи египетских монахах» есть поздняя и легендарная литанийная запись, а не исторический документ, и что нет ни документальных, ни твёрдых археологических свидетельств о прямом египетско-кельтском монашеском соприкосновении (Charles-Edwards 2013; Nora Chadwick 1961; the cautionary critique of the "Celtic Church" construct in Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church," in *The Early Church in Wales and the West*, ed. Edwards and Lane, 1992).]

Честный приговор таков: параллели подлинны, но объяснение прямым соприкосновением недоказано и, при нынешних свидетельствах, излишне. «Семь египетских монахов», погребённых в Ирландии, принадлежат миру душеполезной литании и легенды, а не документированной истории; они свидетельствуют о том, сколь основательно островная церковь усвоила идею Египта, а не о монахах, действительно приплывших из Фиваиды. Пустыня достигла Уэльса так же, как достигла Галлии и Италии — в книгах и через Лерин — и этого объяснения довольно.

Трезвость о восторге «Кельтское = Восточное»

Здесь уместно более широкое предостережение. Многое в популярной письменности построило «Кельтское христианство», воображённое как свободную, природолюбивую, квазивосточную альтернативу законническому римскому Западу — и привлекло подлинные пустынные параллели уэльского и ирландского монашества в поддержку той картины. Учёные неоднократно предостерегали, что эта «Кельтская Церковь» в значительной мере есть современная конструкция, проецирующая позднейшие (часто романтические, иногда протестантские, иногда нью-эйджевские) идеалы назад на островные церкви, которые на деле были частью единой Западной Церкви и в непрерывном общении и соприкосновении с Римом и Галлией (Wendy Davies, “The Myth of the Celtic Church,” 1992; Charles-Edwards 2013). Должный вывод уравновешен: восточный, пустынный характер Давидова монашества подлинен и важен — это было суровое, египетского происхождения подвижничество, и справедливо так признаваемое — но это восточный характер всякого серьёзного раннего западного монашества, воспринятого через обычные каналы, а не знак отдельного «Кельтского» христианства, стоящего особняком от Западной Церкви. Нераздёленная Церковь Давидовых дней держала Восток и Запад вместе; пустыня в Уэльсе есть один из знаков того единства, а не уэльского исключения из него (об нераздёленной Церкви того периода см. Дораскольная Церковь; о методологическом обращении со спорными утверждениями — Methodology).

См. также

References

  • Rhygyfarch (Rhigyfarch). Vita Sancti David (c. 1090). Ed. and trans. Richard Sharpe and John Reuben Davies in J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation. Studies in Celtic History 24. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (The Aquatici / “Watermen” and water-drinking at §21; the diet at §21–22; the self-yoked ploughing at §22–23; the renunciation of property and the forbidden “mine” at §24–26; the horarium of prayer and vigil at §26–28.)
  • James, J. W. Rhigyfarch’s Life of St David: The Basic Mid-Twelfth-Century Latin Text. Cardiff: University of Wales Press, 1967. (Latin text and translation of the monastic rule.)
  • Athanasius of Alexandria. The Life of Antony and the Letter to Marcellinus. Trans. Robert C. Gregg. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980. (The Vita Antonii, c. 357; the flight to the desert and the warfare with demons.)
  • Augustine of Hippo. Confessions. Trans. Henry Chadwick. Oxford: Oxford University Press, 1991. (The story of Antony and Ponticianus at 8.6.14–15.)
  • John Cassian. The Institutes. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 58. New York: Newman Press, 2000. (The externals of the cenobitic life and the eight principal faults; avarice in Book 7; acedia and manual labour in Book 10.)
  • John Cassian. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Purity of heart as the monk’s goal in Conference 1; unceasing prayer in Conferences 9–10; the dedications to Honoratus and Eucherius of Lérins.)
  • John Cassian. The Works of John Cassian. Trans. Edgar C. S. Gibson. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 11. (Public-domain translation of the Institutes and Conferences.)
  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. London: Mowbray, 1975. (The Apophthegmata Patrum; the sayings of Antony, Arsenius, and others on work, silence, and prayer.)
  • Constantius of Lyon. The Life of St Germanus of Auxerre. (Vita Germani; Germanus’s British visits of 429 and c. 440.)
  • Bede. Ecclesiastical History of the English People. Trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Germanus in Britain at 1.17–21.)
  • Stewart, Columba. Cassian the Monk. Oxford: Oxford University Press, 1998. (Cassian’s Egyptian formation, the Lérins dedications, and the transmission of desert monasticism to the West.)
  • Chadwick, Nora K. The Age of the Saints in the Early Celtic Church. London: Oxford University Press, 1961. (The desert character of insular monasticism and the question of its transmission.)
  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The Gaulish and Cassianic transmission of the desert ideal; the insular churches within the Western Church.)
  • Davies, Wendy. “The Myth of the Celtic Church.” In The Early Church in Wales and the West, ed. Nancy Edwards and Alan Lane. Oxbow Monograph 16. Oxford: Oxbow Books, 1992. (The critique of the “Celtic Church” construct and of direct-contact theories.)