Что может быть известно

За богатой легендой Жития Рригиварха стоит скудный, но подлинный исторический свод. Этот файл противопоставляет малый корпус того, что надёжно познаваемо о Давиде, — что крупный монашеский основатель этого имени существовал в Минью (Mynyw), что его почитание засвидетельствовано весьма рано в ирландских и валлийских источниках и что он помещён валлийскими родословиями, — разработанному житию XI века и подходит к подлинно спорному вопросу о его датах, называя обе позиции. Это исследование в отличении надёжного свода от легендарной разработки.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Очертание проблемы

Жизнеописание святителя Давида ставит историка перед резким контрастом между изобилием и скудостью свидетельства. С одной стороны, есть Vita Sancti David Рригиварха ап Сулиена (ок. 1090) — длинное и подробное повествование, переполненное пророчествами, чудесами, соборами и путешествиями, из которого нисходит почти весь привычный портрет святого (см. Vita Davidis). С другой стороны, есть современный самому святому свод, который по существу пуст: ни единый источник из эпохи самого Давида — условно VI века — не описывает его, не называет его и не регистрирует его кончину (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–586). Разрыв между святым и его первым жизнеописателем — почти пятьсот лет.

Задача этого файла потому скорее вычитающая, нежели созидающая. Vita Рригиварха и источниковедческая критика, которая её разбирает, рассмотрены на своём месте; здесь же вопрос об остатке — о том, что остаётся, когда построение XI века отложено в сторону, и на каком независимом свидетельстве оно покоится. Ответ скромен, но не пуст. Малое ядро фактов о Давиде засвидетельствовано источниками, которые не зависят от Vita, и именно на этом ядре, а не на легенде, должен быть выстроен исторический Давид (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; Sharpe and Davies, “Rhygyfarch’s Life of St David,” in Evans and Wooding, St David of Wales, 2007, pp. 107–110).

Основатель по имени Давид в Минью

Самый надёжный единичный факт — наименее драматичный: монашеский основатель по имени Давид учредил и возглавил общину на дальнем юго-западном мысе Уэльса, в месте, которое латинские источники называют Menevia, а валлийцы — Минью (Mynyw), — Vallis Rosina Жития, месте позднейшего собора и кафедры Сент-Дейвидс (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; об основании см. Монастырь в Минью). Что церковь и епископская кафедра на этом удалённом месте носили его имя и что оно было средоточием его почитания с ранней поры, не подлежит серьёзному сомнению; само место — самый прочный памятник святого.

Две нити независимого свидетельства поддерживают существование такого основателя за почитанием. Первая — рисунок посвящений: церкви, посвящённые Деви (Dewi), сгущаются по всему южному Уэльсу, юго-западу, заходя на юго-западный полуостров Британии и в части юго-восточной Ирландии и Бретани, в распределении, которое выглядит более древним, чем Vita, и которого Vita не создавало (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588). Посвящения, как известно, трудно датировать, и они могут нарастать вокруг знаменитого имени, так что они не являются доказательством собственной деятельности основателя в каждом месте; но их распространение и их независимость от текста Рригиварха делают их свидетелем раннего и широкого почитания. Вторая — родословное помещение Давида в родословия святых и в царские родословия Кередигиона и Диведа, к которым мы возвращаемся ниже. Ни одна нить не даёт жизнеописания; вместе же они устанавливают, что имя Давид прилагается к реальному и рано чтимому монашескому основателю Минью, а не к литературному изобретению XI века (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588).

Раннее почитание: ирландские свидетели

Сильнейшее свидетельство того, что почитание Давида подлинно раннее — старше Vita на века, — приходит не из Уэльса, но из Ирландии. Ирландские источники регистрируют Давида и его общину задолго до того, как писал Рригиварх, и делают это способами, которых Vita не порождало и не могло держать под надзором.

Catalogus Sanctorum Hiberniae («Каталог святых Ирландии»), ирландский текст, условно относимый к VII или VIII веку, называет Давида (лат. David, ирл. Dewi/Daui) среди иноземных учителей, от которых «второй чин» ирландских святых принял некий образ совершения Мессы: он сообщает, что этот чин принял своё литургическое употребление a Dauid episcopo et Gilla et a Doco Britonibus — «от Давида епископа, и Гильды, и Дока (Кадока), бриттов» (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–587; Sharpe and Davies in Evans and Wooding, 2007, pp. 109–110). Это свидетельство первостепенной важности. Оно помещает Давида, наряду с Гильдой и третьей британской фигурой, как признанный авторитет, к которому возводилась ирландская церковная практика, и делает это в источнике, независимом от валлийского Vita и более раннем, чем оно. Какова бы ни была его точная дата, Catalogus показывает, что положение Давида как британского учителя было живо в ирландской учёной памяти задолго до XI века.

[Disputed: дата *Catalogus Sanctorum Hiberniae* — он по-разному относится к позднему VII веку, к VIII веку или (некоторыми) к несколько более позднему времени; Charles-Edwards (*Wales and the Britons*, 2013, pp. 585–587) трактует его как ранний и как ключевого до-*Vita* свидетеля репутации Давида в Ирландии, предостерегая при этом, что его схематическая рамка «трёх чинов» сама есть построенная схема; в любом случае он предшествует *Vita* Рригиварха (c. 1090) с большим запасом.]

К Catalogus должно прибавить ирландские мартирологи — календари дней памяти святых, которые ирландские церкви вели с ранней поры. Давид появляется в Martyrology of Tallaght (составлен ок. 800, с позднейшими слоями) и в Martyrology of Óengus (Félire Óengusso, начало IX века), занесённый под 1 марта — день, который остаётся его памятью (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; о памяти см. Церковный календарь). Присутствие «Давида из Келл Муйне» (ирландское имя Минью/Menevia) в мартирологах VIII и IX веков решающе для древности почитания: оно означает, что Давида литургически поминали в островных церквах за два-три века до того, как Рригиварх сложил житие, которое сделает его знаменитым. Иначе говоря, почитание не есть порождение Vita; Vita есть поздний литературный осадок уже древнего почитания.

Валлийские родословия и анналистическое известие

Внутри Уэльса два рода источников несут Давида независимо от Vita. Первый — корпус валлийских родословий, как царских родословий, так и особых родословий святых (bonedd y saint, «происхождение святых»). Они помещают Давида в династию Кередигиона как сына Санта (Sanctus) из рода Кередига и Нон и связывают его с более широкой сетью святых его поколения (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; Sharpe and Davies in Evans and Wooding, 2007, pp. 109–110). Родословное предание такого рода передавалось независимо от житий святых и, как обычно считают, сохраняет более древний материал, чем повествовательные vitae; хотя родословия святых сами с течением времени получали форму и согласовывались, родословное помещение Давида есть часть до-Vita остова, а не изобретение Рригиварха.

Второй валлийский источник — Annales Cambriae («Валлийские анналы»), раннесредневековые латинские анналы, составленные в дошедшем виде в X веке, но опирающиеся на более ранний материал. Annales содержат обит Давида — известие о его кончине, — который есть ближайшее к неподвижному хронологическому якорю, каким предание располагает вне Vita (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–586). Чтение же этого известия есть узел всей хронологической проблемы, и с ним должно обращаться тщательно.

Проблема датировки

Даты Давида подлинно спорны, и честный путь — изложить позиции, а не утверждать единый год.

Традиционная дата его кончины — 589, и это год, чаще всего приводимый в популярных и душеполезных изложениях и в более старой науке; обиходный floruit ок. 500–589 происходит из него, давая круглые числа, которые обрамляют жизнь святого в календарях и справочниках (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, p. 585). Но обит Annales Cambriae, когда его внутренняя хронология сосчитана против рамки анналистических лет, часто прочитывается как указывающий на известие о кончине несколькими годами позже — чаще всего 601 (или около того), — и отношение между анналистическим числом и традиционным 589-м разрешается непросто. Лучше всего представить оба вместе:

[Disputed: год кончины Давида — традиционная и широко повторяемая дата есть 589 (Charles-Edwards, *Wales and the Britons*, 2013, p. 585, отмечающий её как обиходную дату); обит в *Annales Cambriae*, по стандартному счёту его анналистических лет, обычно прочитывается как приходящийся на ок. 601 (дата, часто цитируемая из *Annales*); расхождение отражает как неопределённости анналистической хронологии, так и вторичный, согласующий характер этих известий, так что учёные трактуют кончину Давида как приходящуюся на поздний VI или самый ранний VII век, не привязываясь к единому году.]

За даже этим лежит более широкий вопрос о том, к какому поколению Давид принадлежит. Поскольку его floruit восстанавливается из помещения связанных с ним фигур, синхронизмов с другими святыми и родословий, а не из какого-либо современного свода, учёные расходятся в том, помещать ли Давида в ранний VI век или, как подсказывают известия о кончине, с поприщем, протянувшимся в поздний VI век и на рубеж VII (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–588). Собственная внутренняя хронология Vita не может рассудить этого, ибо её синхронизмы — прежде всего пророчество о святом Патрике, которое отодвинуло бы возвещение о Давиде назад в V век, — суть тенденциозные построения, призванные подчинить Патрика Давиду, а не трезвые хронологические данные (Sharpe and Davies in Evans and Wooding, 2007, pp. 124–126; о мотиве Патрика см. Vita Davidis).

Легендарная продолжительность жизни

Одно число из предания должно быть недвусмысленно помечено как легендарное: великий возраст, иногда приписываемый Давиду. Одна нить позднейшего предания приписывает ему чрезвычайно долгую жизнь — в некоторых пересказах 147 лет — число, которое принадлежит агиографическому преувеличению святого, а не какому-либо историческому счёту (мотив долголетия сообщается как черта развитой легенды; он несовместим с какой-либо трезвой хронологией и одного рода с патриаршими сроками жизни, которые агиография приписывает своим величайшим подвижникам). Полтора века превышают всякий вероятный человеческий срок и заставили бы отодвинуть рождение Давида назад в V век в прямом противоречии с известиями о кончине; его должно принимать как знак почитания — святой как новый патриарх, насыщенный днями, — а не как данность.

[Disputed: продолжительность жизни Давида — обиходный счёт даёт долгую, но человечески возможную жизнь в рамке ок. 500–589 (Charles-Edwards, *Wales and the Britons*, 2013, p. 585); одна нить позднейшей легенды приписывает ему ок. 147 лет, что должно быть отнесено к агиографическому мотиву патриаршего долголетия, а не к исторической хронологии (METHODOLOGY §3.5); ни один ранний или независимый источник не поддерживает крайнее число.]

В этом методологический стержень всего файла. Та же дисциплина, что привязывает чудесный предсмертный материал и чудеса Vita к их источнику как притязания текста XI века (METHODOLOGY §3.5; см. Последние слова), требует, чтобы 147-летняя продолжительность жизни была названа тем, что она есть. Почитание древнее и надёжное; хронология восстановима лишь в пределах диапазона; патриарший срок жизни есть легенда.

Надёжный остаток

Отложив легенду в сторону, то, что может быть утверждено об историческом Давиде, сводится к малому, защитимому ядру:

  • Что он существовал: монашеский основатель по имени Давид стоял за почитанием и кафедрой Минью, а не литературная выдумка (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588).
  • Что он основал и возглавил монастырь в Минью на дальнем юго-западе Уэльса, Vallis Rosina позднейшей памяти и месте кафедры, носящей его имя (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; см. Монастырь в Минью).
  • Что его основание было отмечено суровым подвижничеством: крайняя строгость его общины, «устав водопийц», есть часть более древнего предания и созвучна монашеству британской церкви его эпохи (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; см. Устав водопийц).
  • Что его почитание подлинно раннее: засвидетельствовано в ирландском Catalogus Sanctorum Hiberniae и в ирландских мартирологах VIII и IX веков, за века до Vita (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–588).
  • Что он был связан с Ирландией: ирландские свидетели не случайны; они являют британского учителя, чей авторитет ощущался в ирландской церкви, что согласно с плотным движением святых и учёности по Ирландскому морю в ту эпоху (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–587; о том мире см. Британская церковь до Августина).
  • Что он помещён в родословия святых и династии Кередигиона, с родительскими именами Сант и Нон, переданными преданием (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588).
  • Что он скончался в позднем VI или самом раннем VII веке, под датой, которую лучше оставить как диапазон (589 традиционный; ок. 601 из Annales), и поминается 1 марта (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–588).

Всё за пределами этого — пророчество за тридцать лет до его рождения, возвещение Патрику, воскрешение мёртвых, поднимающийся холм в Бреви, архиепископское первенство, 147 лет — принадлежит Vita и развитой легенде и должно сообщаться как свидетельство этих источников, а не утверждаться как факт (Sharpe and Davies in Evans and Wooding, 2007, pp. 124–126; METHODOLOGY §3.5).

Православное прочтение

Для православного читателя скудость надёжного свода не есть соблазн, но привычное условие. Многие из великих подвижников неразделённой Церкви известны истории лишь через почитание и позднее повествование; Церковь чтит их силою живого предания почитания, а не силою архива (см. Церковь до Раскола). То, что переживает критическое сито в случае Давида, есть в точности то, что важно для почитания: что реальный подвижнический отец основал реальный монастырь на западном краю Уэльса, что его дисциплина была сурова и что Церковь — валлийская и ирландская равно — начала хранить его память весьма рано (Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 587–588; о монашестве см. Монашество). Легенда есть форма, которую приняла любовь Церкви; надёжный остаток есть человек, которого она любила. Держать их раздельно, называя каждое тем, что оно есть, — не значит умалить святого, но значит почтить его правдиво, в чём и состоит вся дисциплина этого собрания (METHODOLOGY §3.5).

См. также

References

  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Esp. pp. 585–600 on David, the Vita, and the historical kernel; the Catalogus Sanctorum Hiberniae and the “second order” of Irish saints; the dedication-pattern and genealogies; the Annales Cambriae obit and the dating problem; the conventional death-date of 589.)
  • Sharpe, Richard, and John Reuben Davies. “Rhygyfarch’s Life of St David.” In J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation. Woodbridge: Boydell Press, 2007, pp. 107–155. (The Vita as eleventh-century construction; the Catalogus and the genealogical material as pre-Vita tradition; the tendentious Patrick synchronism.)
  • Evans, J. Wyn, and Jonathan M. Wooding, eds. St David of Wales: Cult, Church and Nation. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (Collected studies on the cult, church, and nation behind the saint.)
  • Annales Cambriae. Ed. John Williams ab Ithel, Rolls Series, London, 1860; and in the editions and analyses discussed by Charles-Edwards (2013). (The obit of David and its annal-year chronology, read variously as 589 and c. 601.)
  • The Catalogue of the Saints of Ireland (Catalogus Sanctorum Hiberniae). Discussed and translated in Charles-Edwards, Wales and the Britons, 2013, pp. 585–587. (The “second order” of Irish saints receiving their Mass a Dauid episcopo et Gilla et a Doco Britonibus.)
  • The Martyrology of Tallaght. Ed. Richard Irvine Best and Hugh Jackson Lawlor. London: Henry Bradshaw Society, 1931. (David of Cell Muine commemorated under 1 March.)
  • Félire Óengusso Céli Dé (The Martyrology of Óengus the Culdee). Ed. and trans. Whitley Stokes. London: Henry Bradshaw Society, 1905. (Early ninth-century Irish calendar entering David under 1 March.)