Православное восприятие

Давид Уэльский умер около 589 года, за столетия до раскола между Востоком и Западом, условно датируемого 1054 годом, в нераздёленной Церкви, которую Восток и Запад тогда разделяли. На этом основании современное православное возвращение дораскольных западных и кельтских святых вернуло Давида — среди многих других — в православный календарь, поминая его 1 марта наряду со святыми Востока. Этот файл излагает обоснование того восприятия, каналы, через которые оно протекало (труд православных писателей и приходов, возвращающих западных святых, календари РПЦЗ и иных), и — обоюдно и без полемики — подлинные предостережения вокруг почитания святого, известного главным образом по Vita, написанному около пятисот лет спустя после его кончины.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Святой нераздёленной Церкви

Основание православного восприятия Давида хронологично и экклезиологично прежде, чем сентиментально. Давид умер около 589 года — традиционная дата есть 1 марта 589 года, хотя год неточен и покоится на позднейших источниках (Charles-Edwards, Wales and the Britons 350–1064, 2013; on what can be securely known, see Что может быть известно). Это помещает его кончину и всю его жизнь в период до отчуждения Востока и Запада, условно датируемого взаимными анафемами 1054 года и завершившегося лишь в течение последующих столетий. Британская церковь Давидовых дней была в общении с Римом и с восточными патриархатами; она разделяла веру семи Вселенских Соборов так, как те были восприняты, общий Символ веры и общую таинственную жизнь единой Церкви (об нераздёленной Церкви того периода см. Дораскольная Церковь; о британской церкви до римской миссии — Британская церковь до Августина).

Православный довод проистекает прямо из этого факта. Святой, прославленный в нераздёленной Церкви, принадлежит всей Церкви, Востоку и Западу, до разделения; позднейшее отделение западного патриархата не упраздняет задним числом святости тех, кто жил и умер в общении. Святые дораскольного Запада — Мартин Турский, Патрик, Бригида, Колумба, Кутберт, Беда и Давид среди них — суть потому, по этому взгляду, православные святые, не потому что Православная Церковь «усыновила» чужих святых мужей, но потому что они всегда были внутри единой Церкви, к которой Православие притязает на непрерывную преемственность. Восприятие Давида обрамляется таким образом не как новшество, но как возвращение: восстановление к деятельному почитанию святых, которые просто выпали из восточной литургической памяти по случайностям географии и долгим столетиям отчуждения.

Современное православное возвращение западных святых

Деятельное поминовение дораскольных западных и кельтских святых, как движение, есть в значительной мере явление двадцатого и двадцать первого веков, сопряжённое с распространением Православия в Западной Европе и англоязычном мире. По мере того как православные общины — русские эмигрантские, греческие, антиохийские и обращённые — водворялись в Британии и на Западе, естественно вставал вопрос, как соотноситься с туземным христианским прошлым, и ответ, к которому пришли многие, состоял в том, чтобы вернуть местных святых первого христианского тысячелетия как своих собственных.

Несколько каналов несли это возвращение. В Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) побуждение поминать западных дораскольных святых получило формальное поощрение: святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Западноевропейский и позднее Сан-Францисский (1896–1966), широко признаётся как тот, кто призывал к почитанию древних святых Запада и кто разыскивал их имена для литургического поминовения в землях, где ныне жили православные (the biographical literature on St John of Shanghai and San Francisco; the ROCOR tradition of commemorating the Western saints). Из этой среды вышло собрание западных дораскольных святых в православные календари и создание месяцесловов, житий и литургических служб на английском языке для таких святых, как Давид. Приходы и монастыри — особенно в Британии — брали местных дораскольных святых в покровители, и православные писатели создавали собрания их житий для православного читателя (например, жанр, представленный такими трудами, как составления Владимира Мосса о житиях британских святых, и месяцесловы и ресурсы «святой дня», поддерживаемые православными учреждениями). Освящение православного прихода или хранение праздника святого само есть форма восприятия, и Давид был так воспринят в православных общинах Уэльса и за его пределами.

Должно сказать прямо, что это возвращение протекало несколько неравномерно и без единого, всеобщего соборного акта, вписывающего каждого западного святого поимённо; поминовение покоится отчасти на местных календарях, отчасти на минеях и синаксарях отдельных юрисдикций, и отчасти на молитвенной практике общин, а не на одном всеохватывающем общеправославном постановлении. Эта неравномерность не есть изъян, который надо скрывать, но черта, о которой надо сообщать: восприятие западных святых есть живой и доныне развивающийся процесс внутри мирового Православия (о церковном календаре и началах поминовения см. Церковный календарь).

Праздник: 1 марта

Память Давида хранится 1 марта, в традиционный день его кончины, как в западных (римско-католическом и англиканском) календарях, так и в православном его поминовении. Этот день есть великий национальный праздник Уэльса, Dydd Gŵyl Dewi (День святого Давида), отмечаемый далеко за пределами всякой церкви (Charles-Edwards 2013; on the cult and its records, see Записи о культе). Для православных, держащихся старого (юлианского) счисления, гражданская дата поминовения сдвигается соответственно, но литургический день остаётся 1 марта. Давид почитается как святой монашествующий и иерарх — игумен-епископ ранней островной церкви — и, в уэльском контексте, как покровитель Уэльса, покровительство давнего стояния, которое православное восприятие наследовало вместе с праздником.

Обоснование и его пределы

Доказательство в пользу православного почитания Давида сильно в своём главном пункте — что он святой нераздёленной Церкви — и оно подкреплено безошибочно восточным характером приписываемого ему монашества: подвижничество пустынного образца «Водохлёбов», с его водопитием, ручным трудом, молчанием и нищетой, прочитывается как западное выражение того самого идеала, который православный Восток держит дражайшим в своей собственной монашеской традиции (см. Уэльское подвижничество и пустыня и Устав Водохлёбов). Святой, чья записанная святость есть святость пустыни, для Православия особенно узнаваем и особенно желанен.

Но честность требует, чтобы пределы того, что может быть известно, были изложены столь же ясно, как и обоснование. Затруднение есть источниковедческое, и оно подлинно:

[Disputed: сколько в почитаемом Давиде исторически восстановимо — (A) осторожно-историческая позиция отмечает, что почти ничто о Давиде не засвидетельствовано надёжно прежде *Vita Sancti David* Ригиварха, написанного около 1090 года, примерно пять столетий спустя после кончины святого и ради откровенно пристрастных целей (митрополичьи притязания Сент-Дейвидса против Кентербери), так что подробный портрет — устав, чудеса, синоды, иерусалимское паломничество — есть поздняя агиография, а не современный документ, и не может трактоваться как жизнеописание (Richard Sharpe and the contributors in Evans and Wooding 2007; Charles-Edwards 2013; see [Vita Davidis](../04-rhygyfarchs-life/the-vita-davidis.md)); (B) позиция, что это не подрывает почитания, держится того, что *культ* много древнее *Vita* — имя Давида появляется в *Annales Cambriae* начала девятого века и в ирландских и уэльских источниках задолго до Ригиварха, и церковное поминовение покоится на древности и непрерывности культа, а не на исторической надёжности какого-либо одного Жития (the cult evidence in Evans and Wooding 2007; see [Записи о культе](../07-sources-and-transmission/the-cult-records.md)).]

Три пункта держат это вместе трезво. Во-первых, древность культа много лучше засвидетельствована, чем подробности Жития: Давид почитался в Уэльсе и Ирландии задолго до того, как писал Ригиварх, и именно культ, а не Vita, воспринимает Церковь (см. Записи о культе). Во-вторых, методологическая дисциплина этого репозитория применяется в полной силе: рассказы о чудесах и устав сообщаются как то, что свидетельствует Vita Ригиварха, привязанные к их источнику ок. 1090 года, и никогда не утверждаются как независимо установленный исторический факт (METHODOLOGY §3.5; see Vita Davidis). В-третьих — и это собственно богословский пункт — почитание Церковью святого никогда не зависело от исторической надёжности его vita. Церковь чтит лицо, которое восприняла как святое и которое верует предстоящим Богу; письменный документ, со всеми его позднейшими наслоениями, есть повод памяти, а не её основание. Святой, известный главным образом через позднее и тенденциозное латинское Житие, почитается за святость, которую Церковь исповедует в нём, тогда как историк оставлен свободным — и даже обязанным — критически взвешивать Житие.

Предостережения, особенные для западного святого латинской агиографии

Два дальнейших предостережения принадлежат православному восприятию святого, подобного Давиду. Первое касается среды передачи: Давид известен главным образом через латинскую, а позднее римско-католическую и англиканскую, агиографию и благочестие, и православное восприятие необходимо действует через и вокруг того позднейшего западного обрамления. Требуемое рассуждение есть в том, чтобы воспринять дораскольного святого, не привнося послераскольных богословских развитий, которые его позднейшие латинские биографы могли в него вчитать; православное поминовение притязает на Давида, каким он был в нераздёленной Церкви, а не каким позднейшее западное благочестие могло его переосмыслить. Второе касается восторга: как и с более широким движением «Кельтского христианства», есть искушение романтизировать кельтских святых в нечто, чем они не были, и православные писатели не всегда были к нему невосприимчивы. Трезвый путь — и тот, которым идёт это собрание — состоит в том, чтобы воспринять Давида подлинно и радостно как святого нераздёленной Церкви, узнаваемого прежде всего в пустынном характере его монашества, отклоняя как историческую доверчивость, которая трактовала бы Ригиварха как жизнеописание, так и романтический восторг, который сделал бы из кельтских святых отдельную, квазивосточную церковь (о предостережениях «Кельтской Церкви» см. Уэльское подвижничество и пустыня; об обоюдном обращении со спорными утверждениями — Methodology).

Удерживаемое так, православное восприятие Давида ни некритично, ни неохотно. Оно покоится на твёрдой почве того, что он умер в единой Церкви; оно подтверждено восточным образом его записанной святости; оно наследует его праздник 1 марта и его покровительство Уэльсу; и оно несёт, открыто, признание, что человек, стоящий за Vita, известен истории лишь в очертании — что есть, в конце концов, истинно о весьма многих святых, которых Церковь всегда любила.

См. также

References

  • Rhygyfarch (Rhigyfarch). Vita Sancti David (c. 1090). Ed. and trans. Richard Sharpe and John Reuben Davies in J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation. Studies in Celtic History 24. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (The Life on which most later devotion draws; its c. 1090 date and partisan purpose.)
  • Evans, J. Wyn, and Jonathan M. Wooding, eds. St David of Wales: Cult, Church and Nation. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (Richard Sharpe and others on the date and tendency of the Vita; the evidence for the antiquity of the cult, including the pre-Rhygyfarch attestations.)
  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The dating of David’s repose, the early notices of his name, and the place of the British church within the wider Church.)
  • Annales Cambriae. (The early-ninth-century Welsh annals; among the earliest notices of David.)
  • Moss, Vladimir. The Saints of Anglo-Saxon England and related compilations of the lives of the British saints. (Representative of the modern Orthodox literature recovering the pre-Schism Western and Celtic saints.)
  • The Life of St John (Maximovitch) of Shanghai and San Francisco. (For St John’s encouragement of the veneration of the ancient Western saints; the ROCOR tradition of commemorating the pre-Schism saints of the West.)
  • METHODOLOGY.md (this repository). (§3.5 on reporting hagiographical and miracle claims as what the source attests; §4 on the both-sides handling of disputed and sensitive matters.)