Монастырь в Mynyw

Монастырь, основанный Давидом в Mynyw (лат. Menevia) в Glyn Rhosyn, Долине Роз, на дальней юго-западной оконечности Уэльса — на месте нынешнего соборного города Сент-Дейвидс — есть институциональное сердце его культа и средоточие всего, что позднейшее предание привязывает к его имени. Основание описано почти целиком Vita Sancti David Ригифарха (ок. 1090), тенденциозным текстом, составленным в защиту притязания Сент-Дейвидса на митрополичий сан, который приписывает Давиду основание двенадцати монастырей, драматизирует тяжкое отвоевание места в Glyn Rhosyn у местного вождя Боя (Boia) и представляет обитель как цитадель суровости. Настоящий файл излагает, что говорит Vita, насколько надёжно может быть локализовано место и почему этот отдалённый западный мыс стал одним из великих центров культа средневековой Британии.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Место: Glyn Rhosyn и Mynyw

Монастырь стоит в долине реки Алун (Alun), на крайнем юго-западе Уэльса, на полуострове древнего королевства Дивед (Dyfed) (позднее Пембрукшир). Уэльское имя места — Mynyw, латинизированное как Menevia; ближайшее место — Glyn Rhosyn, «Долина Роз» (лат. Vallis Rosina у Ригифарха, который толкует это имя), небольшая лесистая лощина, спускающаяся к морю (Rhygyfarch, Vita Sancti David §15; ed. and trans. Sharpe and Davies, in Evans and Wooding 2007). Расположение поразительно для крупного церковного центра: оно лежит на самом краю земли, открытое Ирландскому морю, далеко от римских дорог и городов юго-востока, на берегу, который смотрит за море на Ирландию, а не вглубь к Британии.

Эта обращённость неслучайна. Мыс был узлом на западных морских путях, связывавших воедино мир Ирландского моря раннего средневековья, — морских маршрутах, по которым монахи, учёные, мощи и идеи двигались между Уэльсом, Ирландией, Корнуоллом, Бретанью и далее (Charles-Edwards, Wales and the Britons 350–1064, 2013, о морских путях и familiae святых). Обитель в Mynyw стояла не на окраине этого мира, но на одном из его перекрёстков, что помогает объяснить, как основание, столь отдалённое от старого романо-британского сердцевины, могло стяжать славу, простирающуюся далеко за пределы Диведа.

Современное имя места — Сент-Дейвидс, по-уэльски Tyddewi, «дом Давида» — сохраняет отождествление места со святым. Средневековый собор и руины Епископского дворца стоят в долине поныне, и непрерывность места культа, при всех разрывах в постройке и установлении, есть один из более твёрдых пунктов в записи, в остальном изобилующей легендой (Heather James, “The Geography of the Cult of St David,” in Evans and Wooding 2007).

Давид как основатель монастырей

Ригифарх не представляет Mynyw единственным основанием Давида. Прежде чем привести его в Glyn Rhosyn, Vita заставляет Давида устроить ряд монастырей по всей южной Британии, перечисляя среди них такие обители, как Гластонбери, Бат, Кроуленд, Рептон, Леоминстер, Раглан и Llangyfelach, и утверждая, что он основал всего двенадцать монастырей (Rhygyfarch, Vita §11–13; ed. Sharpe and Davies 2007; J. W. James, Rhigyfarch’s Life of St David, 1967). Число двенадцать явно схематично — оно вызывает в памяти апостольский лик и представляет Давида как своего рода апостола бриттов, насаждающего церкви, как насаждали их Двенадцать, — и несколько из названных обителей суть хорошо известные английские основания без какой-либо достоверной ранне-уэльской связи, включённые ради возвеличения охвата святого (Sharpe, “Which text is Rhygyfarch’s Life of St David?”, in Evans and Wooding 2007).

Историческое ядро под этим перечнем поистине неясно. То, что Давид основал или возобновил общину в Mynyw, есть центральное и наименее спорное утверждение; то, что он был основателем более широкой монашеской paruchia, федерации обителей, обязанных ему верностью, есть род утверждения, которое федерация делает о своём основателе, как только она существует, и Vita есть именно документ такой федерации, утверждающей себя (Wendy Davies, Wales in the Early Middle Ages, 1982, о церкви clas и familiae святых; Charles-Edwards 2013). Перечень из двенадцати потому лучше всего читать как церковь Сент-Дейвидса XI века, начертывающую карту собственных притязаний задним числом на своего основателя, а не как маршрут VI века. [Disputed: историчность и охват оснований Давида — Sharpe (in Evans and Wooding 2007) и Charles-Edwards (2013) читают каталог двенадцати обителей у Ригифарха как в значительной мере построение ок. 1090 года, служащее митрополичьему притязанию Сент-Дейвидса, тогда как более консервативное прочтение допускает подлинную память о Давиде как основателе реальной, хотя и меньшей, группы обителей Диведа (cf. Davies 1982 о реальности ранних уэльских монашеских федераций).]

Отвоевание места: Давид и Боя

Наиболее разработанный эпизод повествования об основании — столкновение с Боя (Boia), местным ирландским вождём (Scotticus, «ирландец»), чья крепость возвышалась над Glyn Rhosyn. Вся эта история принадлежит Ригифарху, и подробности её должно привязывать к нему как повествователю, а не трактовать как восстановимое событие VI века (METHODOLOGY §3.5 и §5; Rhygyfarch, Vita §15–19; ed. Sharpe and Davies 2007).

Когда Давид и его спутники пришли в долину и развели свой первый огонь, повествует Vita, дым поднялся и разостлался над всею областью. Боя, наблюдая из своей крепости, впал в ярость, объявив, что человек, разведший тот огонь, овладеет всею землёю, которую покрыл дым, и выступил со своими людьми, чтобы прогнать пришельцев (Rhygyfarch, Vita §16; ed. Sharpe and Davies 2007). Нападающие поражены горячкой, и скот Боя гибнет; принуждённый искать условий, Боя дарует Давиду место, и скот возвращается к жизни (Rhygyfarch, Vita §16–17; James 1967). Затем повествование становится мрачнее: жена Боя, враждебная монахам, посылает своих служанок купаться нагими и провоцировать братию непристойными словами и играми в попытке выгнать их похотью, — искушение, которое монахи, по увещанию Давида, должны выдержать (Rhygyfarch, Vita §18; ed. Sharpe and Davies 2007). Жена после того заманивает собственную падчерицу, Дунауд (Dunawd), в лесистое место и перерезает ей горло как языческую жертву — говорят, что источник пробился там, где пала кровь девы, — после чего жена исчезает, крепость Боя пожирается огнём с небес, а налётчик-соперник по имени Лиски (Lisci) убивает самого Боя (Rhygyfarch, Vita §19; ed. Sharpe and Davies 2007; James 1967).

Эпизод совершает узнаваемую агиографическую работу. Это легенда об основании классического типа: святой муж отвоёвывает оспариваемое место у враждебного, языческого и подчёркнуто ирландского владельца, и земля освящается победою святого и кровью мученицы-девы, а источник отмечает место, как столь часто делает топография культов (об эпизоде с Боя как легенде об основании см. Charles-Edwards 2013 и Heather James in Evans and Wooding 2007). Мотив разведённого огня, дым которого присваивает землю, имеет ирландские параллели и принадлежит общему островному запасу таких рассказов (Charles-Edwards 2013). Для православного читателя надлежащая позиция — методологическая: состязание с Боя сообщается как то, что свидетельствует Vita Ригифарха, драматизируя цену, которою святое место вырывается у враждебного мира, а не как летопись событий, независимо проверяемых (METHODOLOGY §3.5).

Суровость основания

Ригифарх с самого начала обрисовывает Mynyw как место, избранное ради тягот. Братия принуждается отвоёвывать землю трудом, и устрой, который налагает Давид, нарочито суров — знаменитая дисциплина «Водопийцев», рассматриваемая в собственном файле, в которой монахи пьют только воду, не держат имущества, хранят молчание и впрягаются в плуг вместо волов (Rhygyfarch, Vita §21–31; ed. Sharpe and Davies 2007; см. Устав Водопийцев). Отдалённость места есть часть той же программы: лощина на краю земли, открытая морскому ветру, есть британский ответ египетской пустыне, пустынь, взыскуемая ради отшельничества (о пустынном идеале в уэльском монашестве см. Уэльская аскеза и пустыня и Монашество).

Сколь буквально следует читать эту суровость — само по себе оспаривается, и спор этот важен для понимания основания. Vita была написана около 1090 года, в момент, когда церковь Сент-Дейвидса и утверждала своё митрополичье достоинство против Кентербери, и стояла на пороге реформаторских течений, которые вскоре переустроят уэльскую церковь; идеализированная картина первобытного, свирепо аскетичного основателя служила целям реформаторов столь же, сколь и древности кафедры (Sharpe, in Evans and Wooding 2007; Charles-Edwards 2013). [Disputed: насколько суровость *Vita* отражает практику VI века — одни читают устрой Mynyw как сохраняющий подлинную память об исключительно строгом ранне-уэльском монашестве по образцу пустыни (Davies 1982; восточные параллели, отмеченные в Charles-Edwards 2013), тогда как другие судят, что портрет в значительной мере есть построение ок. 1090 года, проецирующее идеалы эпохи реформ задним числом на основателя (Sharpe, in Evans and Wooding 2007).] Так или иначе, суровость конститутивна для того, как Vita хочет, чтобы Mynyw помнили.

Почему западная оконечность стала великим центром культа

Загадка, которую ставит это место, — почему отдалённая, с трудом отвоёванная лощина на краю Диведа стала одним из важнейших центров культа на средневековых Британских островах — имеет несколько сходящихся ответов. Первый — морские пути: положение Mynyw на маршрутах Ирландского моря делало его доступным как раз тому движению паломников, учёных и церковников, которым распространяется культ, так что отдалённость его от старого римского юго-востока была преимуществом, а не помехой в морской культуре западных святых (Charles-Edwards 2013; Heather James in Evans and Wooding 2007).

Второй — институциональное честолюбие, выкристаллизовавшееся в самой Vita Ригифарха. К концу XI века Сент-Дейвидс притязал на архиепископский статус и на честь выше прочих уэльских церквей, и Житие было оружием в этом притязании, возвеличивающим Давида и его основание именно ради того, чтобы обосновать притязания кафедры в глубокой древности (Sharpe, in Evans and Wooding 2007; см. Политическое употребление Жития). Культ и кафедра росли вместе, каждый придавая другому власть.

Третий — долгое послежитие паломничества. К XII веку, в повествовании, связанном с Гиральдом Камбрийским (Gerald of Wales), два паломничества в Сент-Дейвидс почитались равными одному в Рим — Roma semel quantum, bis dat Menevia tantum — мера того, сколь основательно западный мыс был вписан в священную географию латинского христианского мира (Gerald of Wales, Itinerarium Kambriae; cf. Heather James in Evans and Wooding 2007; см. Паломничество в Сент-Дейвидс). Мощи, хранившиеся там, и собор, поднявшийся над долиной, сделали постоянным то, что утверждала Vita (см. Собор Сент-Дейвидса и мощи). Отдалённость, которую легенда об основании драматизировала как тяготы, стала в конце концов частью святости места: места на краю мира, отвоёванного у враждебного владельца, хранимого в суровости и взыскуемого паломниками именно по этим причинам.

См. также

References

  • Rhygyfarch (Rhigyfarch). Vita Sancti David (c. 1090). Edited and translated by Richard Sharpe and John Reuben Davies in J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation. Studies in Celtic History 24. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (The Vale of Roses / Vallis Rosina at §15; the foundations and the number twelve at §11–13; the Boia episode at §15–19; the discipline of Mynyw at §21–31.)
  • James, J. W. Rhigyfarch’s Life of St David: The Basic Mid-Twelfth-Century Latin Text. Cardiff: University of Wales Press, 1967. (Latin text and translation; the catalogue of foundations and the Boia narrative.)
  • Evans, J. Wyn, and Jonathan M. Wooding, eds. St David of Wales: Cult, Church and Nation. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (Essays by Richard Sharpe on the text and its purpose, and by Heather James on the geography and archaeology of the cult.)
  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The western seaways, the saints’ familiae, and the reading of the foundation legends.)
  • Davies, Wendy. Wales in the Early Middle Ages. Leicester: Leicester University Press, 1982. (The clas church and the reality of early Welsh monastic federations.)
  • Gerald of Wales (Giraldus Cambrensis). Itinerarium Kambriae / The Journey through Wales. Trans. Lewis Thorpe. Harmondsworth: Penguin, 1978. (St Davids in the twelfth-century sacred geography; the two-pilgrimages tradition.)