Британская церковь до Августина

Задолго до того, как монах Августин высадился в Кенте в 597 году, бритты запада — среди них и церковь, украшением которой был Давид Уэльский, — обладали устроенным, епископальным христианством, преемственным христианству Римской Британии. Эта церковь хранила кафолическую веру более широкой Церкви, но исчисляла Пасху по более древнему циклу, носила особую тонзуру и соблюдала горстку областных обычаев; когда Августин призвал её епископов подчиниться и присоединиться к проповеди англам, они отказались. Этот файл излагает, чем была британская церковь, к чему в действительности сводились её особенности, почему современная наука с осторожностью относится к ярлыку «кельтское христианство» и как произошло столкновение с Кентербери, — всюду настаивая на том, что различия были обычаями, а не догматическим расколом.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Церковь, унаследованная от Римской Британии

Христианство бриттов началось не со святых поколения Давида; оно было унаследовано. Римская Британия была христианской провинцией ещё до ухода легионов: три британских епископа — Лондонский, Йоркский и третьей кафедры, обычно читаемой как Линкольн или Колчестер, — присутствовали на Арелатском соборе в 314 году, и британские епископы упоминаются как присутствовавшие, пусть и немногочисленные, на соборах IV века (Charles-Edwards 2013; Bede, Historia Ecclesiastica I.4 сохраняет предание о раннем обращении). Когда римское управление рухнуло в начале V века, а англосаксонские поселения оттеснили британские государства на запад, в то, что стало Уэльсом, Корнуоллом и северными королевствами, церковь бриттов была перенесена вместе с ними. Она выжила не как новое основание, но как продолжение, при новых политических условиях, провинциальной церкви позднеримской Британии (Wendy Davies, Wales in the Early Middle Ages, 1982; Charles-Edwards 2013).

Самый яркий взгляд на эту церковь начала V века — посещение Германа Оксеррского. Беда посвящает несколько глав миссии Германа в Британию — традиционно датируемой 429 годом — для борьбы с пелагианской ересью, укоренившейся среди бриттов; он повествует о публичном диспуте, в котором галльские епископы одолели пелагиан, и о так называемой «Аллилуйной победе» — битве, выигранной крещёными бриттами, поднявшими пасхальный клич против пиктского и саксонского войска (Bede, Historia Ecclesiastica I.17–21; trans. Colgrave & Mynors, Oxford 1969). Каковы бы ни были прикрасы повествования, этот эпизод показывает британскую церковь, уже вплетённую в споры более широкого латинского Запада, принимающую епископов из Галлии и способную быть возвращённой к православию изнутри общей жизни Церкви — не изолированную секту, но провинцию единого тела. (Пелагианский вопрос и его долгая жизнь в предании о Давиде рассматриваются в Синод Победы и пелагианский вопрос.)

Именно в эту унаследованную церковь надлежит помещать уэльских святых конца V и VI веков — Деви (Давида), Тейло, Падарна, Иллтуда и прочих. Они были не основателями нового христианства, но реформаторами и монашескими устроителями внутри старого (см. Эпоха уэльских святых). «Эпоха святых» — это период, в который эта романо-британская церковь стала всецело монашеской в своём руководстве, а её великие обители — Мынив (Сент-Дейвидс), Лланиллтуд, Лланкарван — действовали как центры учёности, дисциплины и пастырской власти.

Особые обычаи

Когда позднейшие писатели, и особенно Беда, говорят о различиях между британской церковью и римской миссией, повторяются три предмета: датировка Пасхи, форма тонзуры и образ совершения крещения. Существенно точно взвесить, к чему сводилось каждое из них, ибо риторика источников VII века может выставить спор об обычаях как спор о вере.

Пасхальное исчисление

Наибольшее и наиболее значимое различие касалось computus — вычисления даты Пасхи. Все стороны соглашались с принципами, изложенными в Никее: Пасха есть воскресенье, следующее за первым полнолунием в день весеннего равноденствия или после него, и она не должна совпадать с иудейской Пасхой. Разногласие было техническим — вопросом о том, какой лунный цикл и какие таблицы использовались, чтобы перевести эти принципы в календарь (Charles-Edwards 2013; об основополагающем вопросе см. Церковный календарь).

Бритты и ирландцы использовали 84-летний цикл (latercus) — более древнее исчисление, некогда бытовавшее на Западе и сохранённое ими от позднеантичной Британии. К VII веку остальной латинский Запад перешёл к александрийскому 19-летнему циклу, переданному через Дионисия Малого и отстаиваемому в Риме. Поскольку две системы использовали разные лунные пределы и разную дату равноденствия, они могли помещать Пасху на разные воскресенья в один и тот же год — иногда с разницей в неделю, изредка больше, — так что, как сетует Беда, король Нортумбрии мог праздновать Пасху, тогда как королева ещё соблюдала Великий пост (Bede, Historia Ecclesiastica III.25; trans. Colgrave & Mynors 1969). Это тот спор, который достиг кульминации среди англов на Синоде в Уитби (Synod of Whitby) в 664 году, где Нортумбрия оставила более древний цикл ради римского (Bede, Historia Ecclesiastica III.25). Что следует твёрдо удерживать: это было календарное и дисциплинарное различие, а не различие в догмате о Воскресении, которое оно праздновало; обе стороны хранили один и тот же праздник, по одному и тому же Никейскому правилу, исчисленному по-разному (Kathleen Hughes, The Church in Early Irish Society, 1966; Charles-Edwards 2013).

Тонзура

Второе различие — форма клирической тонзуры. Римская тонзура выбривала макушку головы, оставляя кольцо волос, — «тонзура святого Петра», как называли её защитники. Британская и ирландская тонзура выбривала переднюю часть головы от уха до уха, оставляя волосы расти позади; враждебные ей полемисты прозвали её «тонзурой Симона Волхва», чтобы её опорочить (Bede, Historia Ecclesiastica V.21, в письме аббата Кеолфрита; Charles-Edwards 2013). Тонзура была зримым знаком приверженности, отчего она и занимала в спорах место, несоразмерное её существу; она не несла в себе никакого догматического содержания, будучи чисто делом клирического обычая.

Крещение

Беда также намекает, более туманно, на различие в британском образе совершения крещения, называя его среди пунктов, в которых Августин желал, чтобы бритты подчинились (Bede, Historia Ecclesiastica II.2). Он не уточняет, в чём состояло различие, и учёные не смогли восстановить его с уверенностью: [Disputed: природа британского расхождения в крещении невосстановима из источников — одни учёные предполагают различие в чине миропомазания или конфирмации, либо единократное, а не троекратное погружение, тогда как другие подозревают, что Беда повторяет жалобу, которой сам не понимал (Charles-Edwards 2013; Wendy Davies 1982); Bede, *Historia Ecclesiastica* II.2, не даёт подробностей]. Чем бы оно ни было, оно принадлежало, как тонзура и computus, к порядку обычая, а не догмата.

«Кельтское христианство»: категория, требующая осторожности

Естественно и весьма обычно собрать эти обычаи под ярлыком «кельтская церковь» и вообразить отдельное, романтически независимое христианство западной окраины, противопоставленное Риму. Современная наука разобрала эту картину, и настоящее изложение следует ей. Не было устроенного сообщества под названием «кельтская церковь»; не было общего «кельтского» обряда, кельтского исповедания, межкельтской соборной структуры, связывавшей бриттов, ирландцев, пиктов, корнуольцев и бретонцев в единое учреждение, отличное от кафолической Церкви (Kathleen Hughes, “The Celtic Church: Is This a Valid Concept?”, Cambridge Medieval Celtic Studies 1, 1981; Wendy Davies, “The Myth of the Celtic Church,” in The Early Church in Wales and the West, ed. Edwards & Lane, 1992; Charles-Edwards 2013).

Что существовало — это единая дораскольная Церковь, присутствовавшая в кельтоязычных землях, державшая кафолическую веру и пребывавшая в общении с более широкой Церковью, но соблюдавшая некоторые областные обычаи — в точности как Римская Африка, Испания и Галлия имели каждая свои обычаи внутри одного и того же общения (см. Дораскольная Церковь). «Кельтские» черты, которые действительно сосредоточиваются в этих землях, — насыщенно монашеское устроение церкви, где аббаты часто превосходили епископов в практической власти; деятельная аскетическая и покаянная дисциплина; peregrinatio — аскетическое изгнание «ради любви Божией»; и особое религиозное искусство — суть дело акцента и культуры, а не отдельного догмата или нарушенного общения (Hughes 1966; Charles-Edwards 2013; о монашеском характере см. Монашество, а внутри этого собрания — Монастырь в Мынив). Говорить, стало быть, о британской церкви «до Августина» — значит говорить о провинции кафолической Церкви, отличавшейся своими обычаями, в согласии с принципом, что областной обычай не есть раскол (по трактовке методологией обычаев внутри единой дораскольной Церкви, METHODOLOGY §4).

Этот трезвый взгляд не отрицает различий; он отказывается их раздувать. Бритты были православны в вере и нестройны лишь в календаре и обычае — отчего именно столкновение VII века, когда оно пришло, могло быть столь ожесточённым, никогда не становясь спором о Символе веры.

Августин и британские епископы, ок. 602–604

Это столкновение повествуется Бедой в одной из самых знаменитых глав его истории (Bede, Historia Ecclesiastica II.2; trans. Colgrave & Mynors 1969). Августин, монах, которого папа Григорий Великий послал из Рима к англам в 597 году, основал свою кафедру в Кентербери и обратил короля Этельберта Кентского (миссия и её пославший суть предмет собрания о Григории Двоеслове). Желая привести давно осёдлую британскую церковь к единообразию, Августин искал встречи с её епископами и учителями в месте, которое Беда называет «Дубом Августина», на границе хвикков и западных саксов.

По рассказу Беды Августин настаивал перед бриттами на трёх вещах: праздновать Пасху в правильное (римское) время, совершать крещение по римскому обряду и присоединиться к нему в проповеди Евангелия англам (Bede, Historia Ecclesiastica II.2). Бритты воспротивились. Был созван второй, больший собор, на который пришли семь британских епископов и многие учёные мужи, прежде испросив совета у мудрого отшельника; он посоветовал им следовать Августину, если тот человек Божий, и испытать это тем, встанет ли он, чтобы смиренно приветствовать их при их прибытии. Августин, сообщает Беда, остался сидеть, и бритты оскорбились; они отвергли его требования, объявив, что не оставят своих древних обычаев и не признают его архиепископом (Bede, Historia Ecclesiastica II.2). Тогда Августин, как говорят, предостерёг их, пророчески в изложении Беды, что если они не будут иметь мира с братьями, то претерпят войну от врагов, — предостережение, которое Беда с явным удовольствием связывает с позднейшим избиением монахов Бангора языческим королём Этельфритом в битве при Честере (Bede, Historia Ecclesiastica II.2).

При чтении этого требуются две оговорки. Во-первых, Беда не беспристрастный свидетель: он нортумбриец, пишущий век с четвертью спустя, глубоко преданный римской Пасхе и римскому устроению церкви и открыто не одобряющий бриттов, которых он более всего винит за их отказ проповедовать языческим англам (Bede, Historia Ecclesiastica I.22, II.2; Charles-Edwards 2013). Его повествование о смирении Августина и упрямстве бриттов сформировано этой приверженностью, а британская сторона встречи для нас утрачена. Во-вторых, сам отказ объясним и без обращения к простому упрямству: британская церковь была древним, самоуправляющимся телом, не имевшим причины принимать юрисдикцию новоприбывшего архиепископа, посланного к тем самым англосаксам, что лишили их владений, и требование проповедовать своим врагам было, в этом свете, немалой просьбой (Wendy Davies 1982; Charles-Edwards 2013). Обычаи, о которых шла речь, снова были Пасха, крещение и тонзура — обычаи, а не вера.

Медленное единообразие

Спор пережил и Августина, и Давида. Британская и ирландская церкви подчинились римской Пасхе лишь постепенно и в разное время: южные ирландцы в 630-е годы, Нортумбрия в Уитби в 664-м, Иона лишь в 716-м, а уэльсцы — наследники церкви Давида — позже всех, по преданию не ранее 768 года, под убеждением некоего Элводда (Elbodugus), епископа Бангора (Charles-Edwards 2013; Annales Cambriae отмечают исправление Элводдом пасхального исчисления у бриттов). То, что единообразие заняло столь долгое время и было достигнуто мирно и изнутри, само есть сильнейшее свидетельство тезиса этого файла: то, что отделяло британскую церковь от Кентербери, никогда не было общением или Символом веры, но цепкой верностью унаследованному обычаю, оставленному в конце концов без раскола, когда доводы в пользу общего исчисления были наконец приняты.

См. также

References

  • Bede. Ecclesiastical History of the English People (Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum). Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Germanus and the Pelagians, the “Alleluia victory,” I.17–21; the British bishops and “Augustine’s Oak,” II.2; Bede’s reproach of the Britons, I.22; the Easter question and Whitby, III.25; the tonsure dispute, V.21.)
  • Bede. Ecclesiastical History of the English People. Trans. Leo Sherley-Price, rev. R. E. Latham. London: Penguin, 1990. (Accessible translation consulted alongside Colgrave & Mynors.)
  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons, 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The British church’s Roman inheritance; the computus and the 84-year cycle; the tonsure; the long road to conformity; the Elfodd tradition; critique of “the Celtic Church.”)
  • Davies, Wendy. Wales in the Early Middle Ages. Leicester: Leicester University Press, 1982. (The British church as continuation of Romano-British Christianity; the customs and the encounter with Canterbury.)
  • Davies, Wendy. “The Myth of the Celtic Church.” In The Early Church in Wales and the West, ed. Nancy Edwards and Alan Lane. Oxford: Oxbow, 1992. (The case against a separate “Celtic Church.”)
  • Hughes, Kathleen. The Church in Early Irish Society. London: Methuen, 1966. (The Easter cycles and tonsure as usages within the one Church.)
  • Hughes, Kathleen. “The Celtic Church: Is This a Valid Concept?” Cambridge Medieval Celtic Studies 1 (1981): 1–20. (The foundational critique of the category.)
  • Annales Cambriae and the Welsh annalistic tradition. (The notice of Elfodd/Elbodugus and the Welsh adoption of the Roman Easter, traditionally 768.)