Флоренский, Булгаков и оценка софиологии

Флоренский и Булгаков были близкими друзьями, и Булгаков называл влияние Флоренского на своё возвращение в Церковь и на собственную софиологию образующим. Но их софиологии не одно и то же, и различие важно для точности изложения: то, что Московская Патриархия порицала в 1935 году и что Архиерейский Собор РПЦЗ в том же году объявил еретическим, была развитая система Булгакова, названная как его. Никакой официальный акт какой бы то ни было Православной Церкви никогда не осуждал Флоренского поимённо. Настоящий файл излагает дружбу, различия, точный объём актов 1935 года и — согласно METHODOLOGY §4.2 — то, как традиция оценивала софиологию Флоренского, с наименованием сторон и без вынесения решения.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Дружба

Сергей Булгаков (1871–1944) был на одиннадцать лет старше Флоренского — бывший экономист-марксист и депутат Думы, пробиравшийся обратно к Церкви в те годы, когда Флоренский был в Московской духовной академии. Они встретились в религиозно-философском мире Москвы около 1905 года, и дружба стала одной из важнейших в жизни обоих. Булгаков признавал за Флоренским решающую роль в своём возвращении в Православие, и это отмечают и узловая статья хранилища, и булгаковское собрание (см. Прот. Сергий Булгаков и софиологический спор; От марксизма к священству).

В 1922 году их разделили большевики. Булгаков был выслан из России в депортациях того года и провёл остаток жизни в Праге и Париже; Флоренский отказался эмигрировать и остался (см. Отказ от эмиграции и ряса). Они больше никогда не встретились. Булгаков неоднократно писал о Флоренском в эмиграции — с восхищением и с горечью.

Две софиологии — не одно и то же

Четыре различия стоит изложить тщательно, ибо в обычной скорописи — «Флоренский и Булгаков, софиологи» — они исчезают.

Масштаб и форма. Софиология Флоренского есть одно письмо в книге из двенадцати плюс разрозненный материал в других местах. Софиология Булгакова есть система, разрабатывавшаяся тридцать лет в малой и большой трилогиях, со встроенными в неё христологией, пневматологией, экклезиологией и эсхатологией. Флоренский свою так и не систематизировал, а по собственным методологическим началам и не мог бы (см. Антиномию как метод).

«Четвёртый ипостасный элемент». Выражение принадлежит Флоренскому. Булгаков признавал, что оно и его собственный ранний язык в «Свете невечернем» (1917) навлекли обвинение в «четвёртой ипостаси», и зрелая трилогия построена вокруг прямого отрицания того, что София вообще есть ипостась (Nichols, Wisdom from Above, Gracewing, 2005, ch. 3; Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God, Lindisfarne Press, 1993, ch. 2; см. также Божественную Софию и тварную Софию). Так что в единственном пункте, породившем более всего жара, Флоренский более уязвим из двоих — а осуждён был Булгаков.

Божественная и тварная София. Зрелое различение Булгакова между Божественной Софией (Божественной природой в её отношении к твари) и тварной Софией (той же Премудростью, как она выражена в сотворённом порядке), с сопутствующим аппаратом, не имеет точного соответствия у Флоренского. София Флоренского описывается преимущественно со стороны твари — тварь в её идеальной целостности, Церковь, Богородица — и он не возводит той христологической и троической архитектуры, какую возвёл Булгаков и на какую нападали его критики.

Метод. Булгаков рассуждает систематически и защищается в том же регистре; его докладные записки 1935–1936 годов суть догматико-богословские документы. Флоренский рассуждает накоплением — иконы, праздники, этимологии, богослужебные тексты — и счёл бы требование единого последовательного определения ошибкой категории. Делает ли это его труднее или легче для критики — вопрос, по которому его читатели тоже расходятся.

Чего 1935 год коснулся и чего не коснулся

Изложить надо точно, а подробности принадлежат булгаковскому собранию, где они даны полностью: см. Осуждения 1935 года.

  • Московский указ № 1651 от 7 сентября 1935 г., изданный митрополитом Сергием (Страгородским), назвал учение протоиерея Сергия Булгакова чуждым православной вере.
  • Определение Архиерейского Собора РПЦЗ в Сремских Карловцах от 17/30 октября 1935 г. объявило учение Булгакова о Софии еретическим.
  • Московский указ № 2267 от 27 декабря 1935 г. подтвердил первый и распространил критику на кенотическую христологию Булгакова.

Флоренский не назван ни в одном из них. К моменту, когда софиологический спор достиг своего накала в эмиграции, он уже годы как был мёртв — или, точнее, находился в лагерях и был близок к расстрелу; у него не было возможности ответить, и никакой церковный орган не рассматривал его письма как такового. Оба вывода следует отвергнуть: было бы неверно сказать, что софиология Флоренского осуждена, и равно неверно сказать, что её отсутствие в осуждениях равносильно одобрению. Сказать можно узко и точно: акты 1935 года обращались к системе Булгакова поимённо, и Флоренский принадлежит к тому же течению, не будучи предметом этих актов.

Оценка — обе стороны (METHODOLOGY §4.2)

Богословский статус софиологии остаётся подлинно живым внутриправославным спором, по которому Церковь не издавала всеправославного суждения. Булгаковское собрание излагает его пространно в Современной переоценке. Нижеследующее касается собственно Флоренского.

Критическая позиция. Софиология в версии Флоренского, как и в версии Булгакова, ввозит посредствующее начало между Богом и тварью, для которого нет святоотеческого основания, и делает это под влиянием немецкого идеализма (Шеллинга), переданного через Соловьёва. «Четвёртый ипостасный элемент» Флоренского есть самая уязвимая формулировка, какую произвело всё движение. Традиция уже обладает достаточными средствами для того, что софиология берётся доставить, — логосы твари у прп. Максима и нетварные энергии у свт. Григория Паламы, — так что софиология не только опасна, но и не нужна. Всё предприятие являет собою образец «западного пленения» русского богословия. Так — архиепископ Серафим (Соболев) («Новое учение о Софии», 1935), Владимир Лосский («Спор о Софии», 1936) и прот. Георгий Флоровский, чьи «Пути русского богословия» (1937) трактуют Флоренского как главный экспонат (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013; см. Патристическое возрождение, Владимира Лосского, Прот. Георгия Флоровского).

Сочувственная позиция. Письмо десятое Флоренского есть не догматическое предложение, а попытка дать богословское объяснение задокументированному литургическому и иконографическому факту — почитанию в Русской Церкви под именем Премудрости, — и читать его следует как разведывательный, антиномический опыт, каким оно и является, а не как систему. Его руководящая забота — целостность твари и личности — по существу святоотеческая, что бы ни думать о его словаре. Неопатристическая критика, при таком прочтении, сама была полемически выстроенным построением, сплющившим возрождение в повесть об уклонении; а новейшая наука доказывает, что софиологическое и неопатристическое течения принадлежат к одному православному обновлению двадцатого века, а не к двум лагерям. Так — по-разному — Роберт Слезинский (Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, 1984), Эндрю Лаут (Modern Orthodox Thinkers, 2015, ch. 3) и Пол Ладусер (Modern Orthodox Theology, 2019); Поль Валльер и Брэндон Галлахер доказывают то же применительно к Булгакову (см. Переоценку).

Настоящее собрание не рассуживает ни одной из них, ибо этого не сделала Церковь. Что оно утверждает, поскольку это не оспаривается, — само различение Творца и твари: Бог несотворён, а тварь сотворена, и никакое начало не стоит между ними как третий род бытия. Это догмат. Нарушает ли его София Флоренского, недостаточно ли указывает на нечто, что традиция говорит лучше, или именует реальную черту сотворённого порядка в неудачном словаре — вот вопрос, и он открыт.

Почему это важно для его канонизации

Софиология есть одно из двух соображений, всплывающих в обсуждениях возможного прославления Флоренского; другое — и в опубликованных высказываниях, связанных с Комиссией по канонизации, действующее — это его показания 1933 года (см. Состояние вопроса). Не следует читать это чрезмерно: спорные мнения богослова не есть автоматически препятствие, и Церковь чтит святых, державшихся положений, впоследствии признанных ошибочными (см. Что Церковь приняла). Но это часть обсуждения, и настоящее собрание сообщает об этом как таковом, а не притворяется противным.

См. также

References

  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth. Trans. Boris Jakim. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. (Письмо десятое.)
  • Nichols, Aidan. Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov. Leominster: Gracewing, 2005, ch. 3.
  • Bulgakov, Sergius. Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993.
  • Серафим (Соболев), архиепископ. «Новое учение о Софии Премудрости Божией». София, 1935.
  • Лосский, Владимир. «Спор о Софии». Париж: Братство святого Фотия, 1936.
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937; англ.: Ways of Russian Theology, Collected Works vols. 5–6, Belmont, MA / Vaduz, 1979–1987.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Московская Патриархия, указ № 1651 от 7 сентября 1935 г. и указ № 2267 от 27 декабря 1935 г.; Определение Архиерейского Собора РПЦЗ от 17/30 октября 1935 г. (Изложены полностью в булгаковском собрании.)