София Флоренского

Письмо десятое «Столпа и утверждения Истины» есть самое влиятельное и самое критикуемое из написанного Флоренским. Работая с книгами Премудрости, с русскими Софийными храмами и иконами и с богослужебными текстами, он представляет Софию как реальное идеальное единство твари — «великий корень целокупной твари», одновременно Церковь, Богородицу и девственную целостность личности — и рискует выражением «четвёртый ипостасный элемент». Настоящий файл излагает, что́ он действительно говорит, каким доводом пользуется и какие трудности находили в нём его читатели. Это его богословие, а не догмат Церкви.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Откуда идёт тема

Флоренский не изобрёл тему Премудрости. Он унаследовал её из четырёх мест, и его письмо есть попытка показать, что все четыре говорят об одном и том же.

Писание. Премудрость, олицетворённая в Притч. 8, в Премудрости Соломона и в Сирахе, — сущая с Богом прежде творения, радующаяся пред Ним, играющая во вселенной. Отцы, в подавляющем большинстве отождествляющие эту Премудрость с Сыном, «Христом, Божией силой и Божией премудростью» (1 Кор. 1:24) (см. Прот. Сергий Булгаков и софиологический спор, где изложено святоотеческое отождествление). Русские храмы и иконы: великие соборы Киева и Новгорода, посвящённые Святой Софии, и прежде всего новгородский иконографический тип, в котором София является увенчанной, крылатой, огненно-красной ангельской фигурой на престоле между Богородицей и Предтечей, со Христом вверху. Владимир Соловьёв (1853–1900), чья философия всеединства и чьи описанные им видения сделали Софию центральной категорией русской религиозной мысли за поколение до того, как Флоренский начал писать (Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, ch. 7; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, T&T Clark, 2019).

Собственно флоренским является аргумент от литургической и иконографической данности. Его метод в Письме десятом и в примечаниях к нему есть не выведение из философского начала, а собирание свидетельств: посвящения, дни, в которые Софийные храмы праздновали свои престольные праздники, иконографические типы, богослужебные тексты. Его утверждение в том, что Русская Церковь веками чтила нечто под именем Софии, что не есть ни просто Христос, ни просто Богородица, ни просто Церковь, — и что богословие должно этой практике отчёт (Флоренский, «Столп и утверждение Истины», Письмо десятое; англ.: trans. Jakim, Princeton UP, 1997; Slesinski, 1984, ch. 7).

Наблюдение это подлинно, и его стоит признать даже читателям, отвергающим всё, что Флоренский на нём строит. Русская иконография Софии и её престольные праздники действительно представляют историческую загадку, и загадка эта старше софиологов.

Что он говорит

София Флоренского описывается со многих сторон, и он их не систематизирует — что само по себе есть метод (см. Антиномия как метод). Главные описания таковы:

  • София как идеальное единство твари. Она есть тварь, как та существует в замысле и любви Божией, «великий корень целокупной твари» — весь сотворённый порядок в его единстве и целостности, прежде и глубже раздробления, внесённого грехом.
  • София как Церковь. Церковь есть София в её действительном осуществлении: тварь, собранная, воссоединённая и соделанная единой во Христе.
  • София как Богородица. Матерь Божия есть конкретное, личное осуществление той идеальной тварной целостности — тварь, всецело являющаяся тем, чем твари надлежит быть.
  • София как девственная целостность личности. В отдельной душе София есть цельность, целомудрие и неразделённость, которые грех разрушает, а благодать восстанавливает. Здесь софиология прямо связана с его богословием греха как распада в Письме седьмом.
  • София как предмет ангельского и человеческого созерцания Божия замысла. Она есть то, что тварь видит, когда видит мир, как видит его Бог.

Объединяющая идея — целостность (целомудрие, цельность): полнота сотворённого порядка, зримая со стороны Бога и со стороны твари. Прочтение Слезинского — что вся софиология Флоренского есть метафизическая форма его центральной заботы о любви как о том, что соединяет, не растворяя, — есть стандартное английское изложение (Slesinski, 1984, ch. 7).

«Четвёртый ипостасный элемент»

Выражение, более всего повредившее репутации Флоренского и требующее точного изложения, — его описание Софии как «четвёртого ипостасного элемента»: реальности, участвующей в жизни Троицы со стороны твари, не четвёртого Лица, но и не просто отвлечённости (Флоренский, «Столп», Письмо десятое; выражение и его последствия изложены в настоящем хранилище в Источниках софиологии, с чем настоящий файл согласуется; см. также Nichols, Wisdom from Above, Gracewing, 2005, ch. 3).

О нём следует сказать три вещи, по порядку.

Во-первых, что он имеет в виду. Флоренский пытается описать реальность, подлинно иную, чем три Лица, и подлинно допущенную в Их жизнь, — тварь в её идеальном единстве, как любимую Богом, — не делая её при этом ни четвёртой Божественной ипостасью (что было бы ересью), ни сводя её к Божественной идее, не имеющей собственной реальности (что не объяснило бы задокументированного им почитания). Работу совершает уточнение «элемент» (ипостасность, а не ипостась), и он сознаёт опасность.

Во-вторых, почему это не удалось. Формула неустойчива ровно так, как говорили её критики. Если София допущена к жизни Троицы как реальность, отличная от трёх, то онтологическая черта между Творцом и тварью — черта, которую отцы охраняли ревностнее всего, — по меньшей мере размывается; а если она так не допущена, то формула не говорит ничего такого, чего безопаснее не сказали бы «Божественные идеи» или «Божественные энергии». Словарь этот в таком виде не имеет святоотеческого основания.

В-третьих, что с ним сталось. Булгаков признавал образующее влияние Флоренского на собственную софиологию, а затем всю оставшуюся жизнь избегал именно этого выражения и всего, что оно подразумевало, прямо и неоднократно отрицая, что София есть ипостась (Булгаков, «София, Премудрость Божия»; англ.: Sophia, the Wisdom of God, Lindisfarne Press, 1993, ch. 2; Nichols, Wisdom from Above, 2005, ch. 3). Для точности изложения это важно: обвинение в «четвёртой ипостаси», которое Определение РПЦЗ 1935 года выдвигало против Булгакова, происходит из словаря Флоренского и было обращено к человеку, этот словарь отвергшему, — довод, выдвигаемый современными защитниками Булгакова и изложенный в настоящем хранилище в файле Божественная София и тварная София.

Трудности

Изложенные прямо и без смягчения:

  • Черта между Творцом и тварью. Традиция настаивает на абсолютном онтологическом различении между несотворённым Богом и всякой тварной вещью (см. Богословскую антропологию и узловую статью о споре). Начало, которое не есть ясно Бог и не есть ясно тварь и которое посредствует между ними, есть именно то, что отцы отвергли, — и то, во введении чего заново архиепископ Серафим (Соболев) и Владимир Лосский обвиняли софиологов (Серафим (Соболев), «Новое учение о Софии Премудрости Божией», София, 1935; Лосский, «Спор о Софии», Париж, 1936).
  • Источники. Флоровский и Лосский доказывали, что софиологическая София приходит не от отцов, а из немецкого идеализма — прежде всего от Шеллинга — через посредство Соловьёва и что её святоотеческое и иконографическое облачение есть позднейшее оправдание (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013; см. Патристическое возрождение).
  • Пределы иконографического аргумента. То, что Русская Церковь посвящала храмы Святой Софии и писала своеобразную икону Софии, есть факт; то, что эта практика подразумевает отдельную софийную реальность, а не христологическое или богородичное почитание, выраженное с необычной иконографической свободой, есть умозаключение, и оно оспаривается искусствоведами и литургистами (ср. Святые иконы).
  • Неустойчивость отождествлений. София есть Церковь, Богородица, тварь, целомудрие души, ангельское созерцание. Флоренский считает эту множественность подобающей антиномической реальности; критик считает её знаком того, что термин не совершает никакой определённой работы.

Что следует признать

Две вещи следует признать даже читателям, вполне отвергающим софиологию, ибо в них причина того, почему тема эта возвращается.

Вопрос, который ставит Флоренский, подлинен: какое объяснение даёт православное богословие единству твари и её собственному вечному основанию в Боге, не обрушивая тварь в Бога и не сводя Божественные идеи к голым определениям? У традиции есть ответы — логосы твари у прп. Максима, нетварные энергии у свт. Григория Паламы, — и критики Флоренского вообще доказывали, что этих ответов достаточно и что софиология есть ненужное и опасное добавление (см. Прп. Максим Исповедник и Свт. Григорий Палама). Это сильный ответ. Но это ответ на реальный, а не выдуманный вопрос.

И свидетельства, которые он собирает, — Софийные храмы, праздники, иконы — остаются на столе, что бы ни заключить о его их истолковании.

См. также

References

  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Trans. Boris Jakim. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. (Письмо десятое, «София», и примечания к нему.)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984, ch. 7. (Стандартный английский разбор Письма десятого.)
  • Nichols, Aidan. Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov. Leominster: Gracewing, 2005, ch. 3. («Четвёртый ипостасный элемент» Флоренского и уклонение от него Булгакова.)
  • Bulgakov, Sergius. Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993 (перераб. англ. издания 1937 г.). (Прямое отрицание того, что София есть ипостась.)
  • Серафим (Соболев), архиепископ. «Новое учение о Софии Премудрости Божией». София, 1935. (Богословское обоснование определения РПЦЗ против Булгакова.)
  • Лосский, Владимир. «Спор о Софии». Париж: Братство святого Фотия, 1936.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Писание: Притч. 8; Прем.; Сир.; 1 Кор. 1:24.