Антиномия как метод

Письмо шестое «Столпа и утверждения Истины» объявляет, что «Истина есть антиномия» и что богословию требуется формально-логическая теория антиномии. Утверждение Флоренского в том, что догматы веры структурно двусторонни — каждый слагается из положений, которые дискурсивный разум не может примирить и которые вера исповедует вместе, — и что это не изъян нашего нынешнего знания, а сам облик истины для падшего разума, встречающегося с живым Богом. Настоящий файл излагает это утверждение, его источники, разобранные примеры и выдвинутые против него возражения.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Утверждение

В Письме шестом, «Противоречие», Флоренский высказывает тезис без оговорок: «Истина есть антиномия. Нужна формально-логическая теория антиномии» (Флоренский, «Столп и утверждение Истины», Письмо шестое; англ.: trans. Jakim, Princeton UP, 1997; это место цитируется и разбирается в научной литературе об антиномизме Флоренского, напр. Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, ch. 3).

Антиномия в его словоупотреблении есть пара суждений — тезис и антитезис, — каждое из которых обосновано, каждое из которых верующий ум обязан исповедать и которые не могут быть соединены в единое непротиворечивое высказывание средствами дискурсивной логики. Классический случай — троический: Бог един, Бог троичен; учение состоит не в арифметическом утверждении, что один равен трём, и не в заявлении, что «один» и «три» употребляются в разных смыслах так, что напряжение снимается, а в исповедании обоих — так, как это именует ὁμοούσιος и как не схватывает никакой силлогизм.

Два уточнения существенны, ибо оба обыкновенно теряются при пересказе.

Во-первых, Флоренский не одобряет иррационализма. Он профессиональный математик, высказывающийся о пределах определённого формального аппарата, а не человек, объявляющий, что верить можно во что угодно. Требование «формально-логической теории антиномии» имеется в виду всерьёз: он хочет описания строения таких пар и опирается на раннюю теорию множеств, на парадоксы, сотрясавшие тогда основания математики, и на бугаевскую аритмологию прерывности, доказывая, что появление неразрешимой антиномии на пределе формальной системы есть общее явление, а не особое богословское затруднение (Papadopoulos, “Pavel Florensky and his world,” arXiv:2310.12159, 2023, §2; Slesinski, 1984, ch. 3).

Во-вторых, он не говорит, что противоречие есть истина. Антиномия не есть разрешение утверждать p и не-p об одном и том же в одном и том же отношении по произволу. Это описание того, что происходит, когда конечный, падший разум соприкасается с превосходящей его действительностью: разум отмечает это превосхождение как пару утверждений, которых не может соединить. Довод Флоренского в том, что падшесть разума сама есть богословское данное — что исцелённый и обоженный ум увидел бы единство — и что покамест честность требует удерживать оба полюса, а не отсекать один (Флоренский, «Столп», Письмо шестое; Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, ch. 3).

Откуда это идёт

Сходятся три наследия.

Кант. Термин антиномия принадлежит Канту, и Флоренский хорошо знал первую «Критику» и читал о ней лекции в Академии. Но он переворачивает кантовское употребление. Для Канта антиномии чистого разума отмечают точку, в которой спекулятивная метафизика должна умолкнуть; для Флоренского они отмечают точку, в которой начинает восприниматься откровение. Что Кант считает предостерегающим знаком, Флоренский считает подписью (Slesinski, 1984, ch. 3; Louth, 2015, ch. 3). [Disputed: насколько это переворачивание есть подлинное преодоление кантовских рамок и насколько Флоренский остаётся внутри них — именно тот пункт, вокруг которого вращается критика Флоровским русского религиозного возрождения; см. Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013, и Патристическое возрождение.]

Апофатическая традиция. Флоренский читал отцов как уже антиномичных: одновременное утверждение и отрицание Ареопагитом всякого имени Божия, каппадокийское настояние на непознаваемости Божественной сущности наряду с реальным познанием, даваемым в энергиях, максимово совпадение противоположностей в Воплощении. Его утверждение в том, что отцы делали то, что он пытается формализовать (см. Св. Дионисий Ареопагит, Прп. Максим Исповедник и Свт. Григорий Палама).

Математика. Десятилетие, в которое писал Флоренский, было десятилетием парадокса Рассела, трансфинитных множеств Кантора и кризиса оснований математики. Флоренский был одним из очень немногих богословов где бы то ни было, кто мог читать эту литературу технически, и его обращение к ней не декоративно: открытие, что достаточно мощная формальная система порождает высказывания, которых она не может разрешить, было для него опытным подтверждением того, что антиномия на пределе есть черта мышления, а не признак путаницы (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §2).

Разобранные примеры

Флоренский применяет метод на всём протяжении «Столпа»:

  • Троица (Письмо третье): единство и троичность, удержанные в ὁμοούσιος.
  • Церковь (повсеместно): видимая и невидимая; человеческое учреждение с историей падений — и Тело Христово. Взять любой полюс отдельно значит получить либо социологию, либо докетизм (ср. Экклезиологию).
  • Благодать и свобода: всё спасение есть дело Божие; всё оно требует свободного согласия личности. Флоренский отвергает западные разрешения в обе стороны.
  • Геенна (Письмо восьмое): тварь спасается как творение Божие и погибает как собственное самопостроение — антиномическая формулировка, намеренно устроенная так, чтобы удержать библейские полюса всеобщей надежды и вечного суда, не обрушив ни одного (см. Аргумент двенадцати писем).
  • Писание и догмат вообще: он собирает парные библейские тексты, показывая, что сам канон не сглаживает своих напряжений.

Возражения

Антиномизм есть подлинный внутриправославный спор и излагается здесь согласно METHODOLOGY §4.2, с наименованием обеих сторон и без вынесения решения.

Довод против. Критики доказывают, что метод разрушителен трояко. (1) Он преувеличивает напряжение: многое из того, что Флоренский называет антиномией, традиция разрешает различением отношений — сущность и энергии, природа и лицо, логос вещи и её тропос, — так что отцы не утверждали противоречий, а проводили различения, которых Флоренский проводить отказывается. (2) Он ввозит Канта: весь аппарат предполагает новоевропейское понимание того, что́ есть разум и каковы его пределы, и тем самым меряет отцов внешней им меркой — ядро обвинения Флоровского против русского религиозного возрождения в «Путях русского богословия» (1937) (Gavrilyuk, 2013). (3) Он прикрывает умозрение: коль скоро антиномия установлена как признак истины, необоснованное богословское построение может защищаться именно своей парадоксальностью — возражение, которое критики сильнее всего обращают против Письма восьмого и Письма десятого.

Довод за. Защитники отвечают, что (1) «различение отношений» часто именует напряжение, а не растворяет его — сущность и энергии сами суть антиномическая формула, как поспешили заметить противники Паламы; (2) Флоренский пользуется кантовским словарём против кантовского вывода, а употребление новоевропейского термина не есть то же, что принятие новоевропейской антропологии, тем более там, где существо дела — святоотеческий апофатизм; и (3) метод оказался плодотворным: он дал православной мысли двадцатого века способ говорить о догмате, не бывший ни схоластической рационализацией, ни благочестивым отказом мыслить, и его влияние видно в антиномической струе позднейшего русского богословия, в том числе в настоянии Лосского, что апофатическое есть не дополнение к богословию, а его условие (Slesinski, 1984, ch. 3; Louth, 2015, ch. 3; см. также Владимира Лосского).

Спор не разрешён, и Церковь по нему не высказывалась. Что можно сказать бесспорно — уже, но сказать стоит: не Флоренский изобрёл признание того, что догматы сопротивляются сведению к единому плоскому суждению, — это признание святоотеческое и соборное. Ему принадлежит утверждение, что это сопротивление существенно и поддаётся формализации, и оспаривается именно это утверждение.

Что это объясняет в нём

Антиномический метод есть ключ к чтению Флоренского вообще. Он объясняет, почему тот пишет письма, а не трактаты; почему он нагромождает материал из несовместимых регистров вместо того, чтобы сужаться до доказательства; почему он может быть разом строгим математиком и лирическим религиозным писателем, не испытывая ни малейшего напряжения; и почему его софиология, которая систематическому читателю кажется набором неустойчивых отождествлений (София есть Церковь, есть Богородица, есть тварь, есть четвёртая ипостась — и не ипостась), читается им как подобающе антиномическое указание на нечто, чего не схватило бы никакое единичное отождествление (см. Софию Флоренского). Он объясняет и то, почему критики находят его столь досадным: с методом, считающим несводимость достоинством, очень трудно спорить, и это само по себе одно из возражений.

См. также

References

  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Trans. Boris Jakim. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. (Письмо шестое, «Противоречие», и антиномии, разработанные в Письмах третьем, восьмом, десятом.)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984, ch. 3. (Наиболее полный английский разбор антиномической теории истины и её кантовских и святоотеческих источников.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3, “Fr Pavel Florensky and the nature of reason.”
  • Papadopoulos, Athanase. “Pavel Florensky and his world.” arXiv:2310.12159, 2023. (Математическое формирование Флоренского; аритмология Бугаева; кризис оснований и его отношение к антиномизму.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Критика Флоровским философских рамок возрождения.)
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937; англ.: Ways of Russian Theology, Collected Works vols. 5–6, Belmont, MA / Vaduz, 1979–1987.