Переоценка: Уильямс, Валльер, Галлахер

С 1990-х годов Булгаков стал предметом последовательного научного пересмотра. Издание ранних политических сочинений под редакцией Роуэна Уильямса (1999), «Современное русское богословие» Поля Валльера (2000), «Премудрость свыше» Эйдана Николса (2005), работа Брэндона Галлахера о свободе и необходимости (2016), глава Эндрю Лаута в «Современных православных мыслителях» (2015) и история парижской среды Антуана Аржаковского (2013) вместе с полными английскими переводами Бориса Якима и Томаса Аллана Смита впервые представили весь корпус читателям. Настоящий файл излагает доводы переоценки — и столь же ясно излагает то, чего она не установила.

Традиция: Русская Православная и всеправославная — живой внутриправославный спор

Что изменилось

Переоценку сделали возможной три обстоятельства, ни одно из которых не богословское.

Тексты стали доступны. До конца 1990-х годов читатель без русского языка не мог прочесть ни «Агнца Божия», ни «Утешителя», ни «Невесту Агнца». Переводы большой трилогии, выполненные Борисом Якимом (Eerdmans, 2002, 2004, 2008), и переводы малой трилогии Томаса Аллана Смита (Eerdmans, 2003, 2009, 2010) вместе со «Светом Невечерним» (2012), «Иконой и иконопочитанием» (2012) и «Софиологией смерти» (Cascade, 2021) сделали корпус доступным. Значительная часть полемической литературы была написана людьми, работавшими с книгами до 1925 года или с изложениями.

Открылись архивы. Падение Советского Союза высвободило русскоязычные материалы, и документальная история спора стала исследуемой — стандартным английским результатом чего явилось исследование Алексиса Климова 2005 года (Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 [2005]: 67–100).

Сложилась институциональная база. Исследовательский центр Сергия Булгакова при Фрибурском университете под руководством Барбары Халленслебен и Регулы Цвален с 2000-х годов выпускает критические издания, переводы и библиографию корпуса, а юбилейный булгаковский 2021 год породил значительный корпус новых работ.

Поль Валльер

Поль Валльер в книге «Современное русское богословие: Бухарев, Соловьёв, Булгаков. Православное богословие в новом ключе» (Grand Rapids: Eerdmans, 2000) выдвинул основополагающий исторический довод переоценки: что «русская школа» Бухарева, Соловьёва и Булгакова есть не отклонение от православного богословия, а альтернативная и законная традиция внутри него — богословие, обращённое к современному миру, к истории, к культуре и к социальному вопросу, в противовес обращению неопатристической школы к источникам (Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Введение и Часть III).

Утверждение Валльера состоит не в том, что Булгаков был прав. Оно в том, что изложение русского богословия у Флоровского было слишком легко принято как описание самого поля, — что «Пути русского богословия» суть пристрастное повествование, сделавшее себя стандартной историей, и что русская школа заслуживает оценки по собственным основаниям, а не как патология, которую диагностировал Флоровский (Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Введение; гл. 12 об осуждении). Именно этот историографический довод, более чем какая-либо частная защита Софии, вновь открыл дело.

Роуэн Уильямс

Роуэн Уильямс, тогда епископ Монмутский, а впоследствии архиепископ Кентерберийский, издал «Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology» (Edinburgh: T&T Clark, 1999) — подборку ранних политических и экономических сочинений в переводе с обстоятельным введением и сквозным комментарием (Williams, ed., Sergii Bulgakov, 1999). Уильямс написал также введение к книге Николса «Премудрость свыше».

Его вклад состоял в том, чтобы показать Булгакова, которого богословская полемика почти полностью заслонила: серьёзного политического мыслителя, чья критика марксизма, интеллигенции и сакрализации государства вырабатывалась десятилетиями и чьё богословие творения преемственно этой политической работе, а не есть эксцентрический побег от неё (Williams, ed., Sergii Bulgakov, 1999, введение). Уильямс пишет как англиканин, что некоторые православные читатели сочтут существенным для оценки его защиты; репозиторий отмечает этот факт, не считая его дисквалифицирующим, в соответствии с правилом METHODOLOGY §4.1, что инославная наука цитируется по её достоинствам.

Эйдан Николс

Эйдан Николс OP, доминиканец, дал в книге «Премудрость свыше: введение в богословие отца Сергия Булгакова» (Leominster: Gracewing, 2005) наиболее полное английское изложение всей системы, проработав обе трилогии с обширными переведёнными извлечениями и сквозным комментарием (Nichols, Wisdom from Above, 2005).

Николс не апологет. Он излагает трудности — напряжение для Халкидона, проблемы в богородичном материале, эсхатологию, — и его суждение характерно оговорочно: что Булгаков есть богослов первого ряда, чья система содержит и подлинные заблуждения, и подлинное золото, и что уместным ответом является критическое взаимодействие, а не отвержение или ученичество (Nichols, Wisdom from Above, 2005, заключение). Его книга — стандартное место, где англоязычный читатель может выяснить, что Булгаков действительно говорил.

Брэндон Галлахер

Брэндон Галлахер, православный богослов, проделал самую строгую техническую работу по конкретным обвинениям. Его статьи в Sobornost 2002 года установили документальную историю экуменической мысли Булгакова и предложения об интеркоммунионе 1933 года; «Свобода и необходимость в современном тринитарном богословии» (Oxford: Oxford University Press, 2016) рассматривает Булгакова наряду с Карлом Бартом и Хансом Урсом фон Бальтазаром именно по тому вопросу, на который нажимают критики: делает ли богословие, обосновывающее творение в божественной жизни, творение тем самым необходимым (Gallaher, “Bulgakov’s Ecumenical Thought,” Sobornost 24, no. 1 [2002]: 24–55; “Bulgakov and Intercommunion,” Sobornost 24, no. 2 [2002]: 9–28; Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology, 2016, гл. 3).

Вывод Галлахера — предлагаемый как довод, а не как приговор — состоит в том, что кенотический и антиномический метод Булгакова защитим лучше, чем допускает стандартное обвинение: что Булгаков держит свободу и необходимость вместе как антиномию, а не разрешает одну в другую, и что обвинение во внесении необходимости в Бога превратно читает строение довода (Gallaher, Freedom and Necessity, 2016, гл. 3). Галлахер пишет как православный богослов, принимающий акты 1935 года всерьёз и не утверждающий, что они были недействительны.

Эндрю Лаут и Антуан Аржаковский

Эндрю Лаут в «Современных православных мыслителях: от Добротолюбия до наших дней» (London: SPCK, 2015) помещает Булгакова в единое повествование наряду с Соловьёвым, Флоренским, Флоровским, Лосским, Стэнилоэ, Софронием и Уэром — что само по себе есть довод: что софиологическое и неопатристическое течения принадлежат одному православному возрождению двадцатого века, а не истории о православии и отклонении (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, гл. 1–3; см. Отец Думитру Стэнилоэ и Каллист (Уэр)). Лаут — православный священник и патролог, и его сочувственная глава о Булгакове весома именно по этой причине.

Антуан Аржаковский в книге «Путь: религиозные мыслители русской эмиграции в Париже и их журнал, 1925–1940» (trans. Jerry Ryan, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2013) дал архивную историю этой среды — кто что сказал, когда, в каком номере «Пути» и под каким политическим давлением. Именно благодаря его работе спор ныне можно описывать как последовательность документированных событий, а не как нравоучительную повесть (Arjakovsky, The Way, 2013).

Следует отметить ещё две линии. Книга Дженнифер Ньюсом Мартин Hans Urs von Balthasar and the Critical Appropriation of Russian Religious Thought (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2015) прослеживает существенное влияние Булгакова на римско-католическое богословие двадцатого века, прежде всего на богословие божественного кенозиса и Великой Субботы у Бальтазара. А Дэвид Бентли Харт, написавший предисловие к переводу эсхатологических очерков Булгакова 2021 года, сделал «Невесту Агнца» одним из главных источников современного универсалистского довода (Bulgakov, The Sophiology of Death: Essays on Eschatology, trans. Roberto J. De La Noval, предисл. David Bentley Hart, Eugene, OR: Cascade Books, 2021; см. Современный спор об универсализме).

Доводы переоценки, сопоставленные с обвинением

Измеренные девятипунктным обвинением из парного файла:

  • О «четвёртой ипостаси» и tertium quid — что обвинение относится к словарю Флоренского и к «Свету Невечернему» (1917), а не к зрелой трилогии, в которой отрицание структурно (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 3; Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Часть III).
  • О свободе и необходимости — что антиномический метод Булгакова держит и то и другое и что обвинение читает его превратно (Gallaher, Freedom and Necessity, 2016, гл. 3).
  • О методе — что перенос философских категорий в догматическую рамку есть то, что отцы делали с эллинизмом, и что собственный «христианский эллинизм» Флоровского этот принцип признаёт (Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Введение).
  • Об альтернативе сущности и энергий — что Булгаков паламизма не отвергал и что его вопрос (почему творение способно к энергиям) не есть тот вопрос, на который отвечает это различение (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 3).
  • Об актах 1935 года — что они были изданы без слушания, инстанциями, не имевшими над ним юрисдикции, и не были подтверждены единственной компетентной властью; но не что они были недействительны или что их может отменить наука (Klimoff, 2005; Valliere, Modern Russian Theology, 2000, гл. 12).

Чего переоценка не установила

Настоящий файл был бы нечестен без нижеследующего, и симметрия раздела этого требует.

Ни одна Православная Церковь ничего не отменила. Московские указы и Определение РПЦЗ стоят. Ни один синод к ним не возвращался, и никакой научный консенсус не имеет власти это сделать.

Ни одна православная инстанция софиологию не приняла. Она остаётся тем, чем называл её сам Булгаков: частным богословским мнением. Самые сочувственные участники переоценки — Николс, Галлахер, Лаут — иного не утверждают.

Переоценка не единодушна и не сводится к защитникам. Значительная часть новой науки критична; исследование Климова, стандартный справочник по событиям, написано изнутри научной традиции РПЦЗ и не есть апология Булгакова.

Конфессиональный состав переоценки есть факт, который читатели могут взвесить. Среди её самых заметных голосов — англиканский архиепископ, доминиканец, а также протестантские и римско-католические учёные наряду с православными исследователями. Имеет ли это значение — само по себе предмет расхождения православных читателей, и настоящее собрание сообщает состав, а не делает из него вывода.

Лежащий в основе вопрос не решён и остаётся таковым. Является ли софиология ересью, поправимым прозрением или ущербным, но допустимым теологуменом — как раз то, что не было решено ни актами 1935 года, ни выводом 1937 года, ни чем-либо с тех пор. Согласно METHODOLOGY §4.2, настоящее собрание называет стороны и ничего не рассуживает.

См. также

References

  • Valliere, Paul. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov: Orthodox Theology in a New Key. Grand Rapids: Eerdmans, 2000.
  • Williams, Rowan, ed. Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology. Edinburgh: T&T Clark, 1999.
  • Nichols, Aidan. Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov. Leominster: Gracewing, 2005. (С введением Роуэна Уильямса.)
  • Gallaher, Brandon. Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2016.
  • Gallaher, Brandon. “Bulgakov’s Ecumenical Thought.” Sobornost 24, no. 1 (2002): 24–55; и “Bulgakov and Intercommunion.” Sobornost 24, no. 2 (2002): 9–28.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015.
  • Arjakovsky, Antoine. The Way: Religious Thinkers of the Russian Emigration in Paris and Their Journal, 1925–1940. Trans. Jerry Ryan. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2013.
  • Martin, Jennifer Newsome. Hans Urs von Balthasar and the Critical Appropriation of Russian Religious Thought. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2015.
  • Klimoff, Alexis. “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy.” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 (2005): 67–100.
  • Bulgakov, Sergius. The Sophiology of Death: Essays on Eschatology: Personal, Political, Universal. Trans. and ed. Roberto J. De La Noval; предисл. David Bentley Hart. Eugene, OR: Cascade Books, 2021.
  • Sergij Bulgakov Research Centre (Forschungsstelle Sergij Bulgakov), Фрибурский университет, под руководством Барбары Халленслебен и Регулы М. Цвален. (Критические издания, переводы и библиография корпуса Булгакова.)