Очерк и его аргумент

«Византийское богословие: исторические направления и вероучительные темы» (1974) представило впервые на английском языке синтез византийской христианской мысли от Халкидона до падения Константинополя. Этот файл описывает его метод — намеренное соединение исторического повествования и систематического изложения в одном томе, — его центральный аргумент, его рецепцию и те истолковательные обязательства, которые позднейшая наука поставила под вопрос.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) / Православная Церковь в Америке

Замысел книги

Мейендорф вознамерился описать, как гласит собственное изложение цели книги, категории богословской мысли в том виде, в каком они сложились внутри византийской христианской цивилизации — её философии жизни, её богослужения, её искусства — и в каком они пребывают в современном восточном Православии (Meyendorff, Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes, New York: Fordham University Press, 1974; каталожная формулировка Fordham University Press).

Два места в этой формулировке стоит задержать.

Первое — «в каком они пребывают». Мейендорф писал не о Византии как о замкнутой цивилизации. Он писал о ней как о живой богословской грамматике Православной Церкви ныне — то есть книга есть одновременно историческое исследование и акт современного православного самоописания. Именно это делает её полезной для катехизации и делает её, в строгом историческом смысле, тенденциозной: у книги есть ставка в её предмете. Мейендорф не стал бы этого отрицать; это неопатристическая программа, применённая к очерку (см. Свято-Сергиевский институт и Сорбонна).

Второе — «философия жизни, богослужение, искусство». Мейендорф отказался трактовать византийское богословие как набор суждений, отделимых от породившей их культуры. Учение в его изложении неотделимо от Литургии, в которой оно воспевается, и от икон, перед которыми оно вымаливается. Вот почему он мог сказать, что у византийского богословия нет схоластической суммы и она ему не нужна: его систематическое изложение есть богослужение Церкви.

Двухчастный метод

Книга разделена пополам. Часть первая, «Исторические направления», ведёт повествование от последствий Халкидона через христологические споры, оригенистский кризис, иконоборческую распрю, монашеские и исихастские течения, схизму с Западом и встречи с латинским богословием в последние византийские века. Часть вторая, «Вероучительные темы», излагает учение систематически: творение, человеческая личность, Христос, Святой Дух, Троица, сакраментальное и экклезиологическое богословие и последние вещи (Meyendorff, Byzantine Theology, 1974, оглавление; перечень тем изложен в издательских и рецензентских описаниях).

Мейендорф прямо сказал, что этот двойной метод несёт издержки. В заключении он признал, что попытка описать византийское богословие историческим и систематическим методами одновременно рискует не удовлетворить ни историков, ни систематических богословов, и сказал, что согласен с Ярославом Пеликаном: риск стоил того (Meyendorff, Byzantine Theology, 1974, заключение). Суждение оправдано употреблением: книга стоит и в списках чтения по византийской истории, и в списках по православной догматике, и стоит там уже пятьдесят лет.

Центральный аргумент

Под очерком течёт единый тезис, и он тот же, что и в «Христе в восточно-христианской мысли» (см. Постхалкидонская христология):

Византийское богословие христологически средоточно, и его отличительное достижение есть антропология. Поскольку Бог стал человеком, человеческое существо определяется не замкнутым тварным естеством, но открытостью Богу — способностью к причастию божественной жизни, которая, будучи осуществлена, не умаляет человеческого, но исполняет его. Собственная формулировка Мейендорфа: человек истинно человек, когда он причастен божественной жизни, и это причастие никоим образом не умаляет его подлинно человеческого существования, человеческой энергии и воли (Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 1975, об ипостасном единстве и человеческих энергии и воле; тот же принцип строит вероучительную половину «Византийского богословия»).

Из этого тезиса, в изложении Мейендорфа, следует остальное.

  • Христологические соборы суть не схоластическое рассечение волоса, но проработка того, что должно быть истинным о Христе, если человеческое естество должно быть спасено. Настояние Шестого Собора на двух природных волях во Христе — решающий случай: если Христос не воспринял человеческой воли, то человеческая воля — самое седалище падения — не спасена (Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 1975, об учении Максима о воле; см. Константинополь III и монофелитство).
  • Иконоборчество есть христологическая, а не просто богослужебная ошибка: отрицать изобразимость Христа значит отрицать реальность Его человечества (Meyendorff, Byzantine Theology, 1979, об иконоборческой христологии, как цитируется в Иконоборческой распре).
  • Паламизм есть завершение, а не уклонение: различение сущности и энергий есть то, что обеспечивает реальность причастия, о котором утверждала вся традиция (см. Различение сущности и энергий).
  • Расхождение Запада возводится, по Мейендорфу, к иной антропологии и иному учению о благодати — тварной благодати и августиновскому наследству, — а не к одним лишь случайностям политики.

Очерк, таким образом, не есть нейтральные подмостки. Это довод, что у византийского богословия есть внутренняя логика, что логика эта христологически-антропологическая и что Палама — её последовательный вывод.

Рецепция

«Византийское богословие» широко рецензировалось и почти сразу стало стандартным справочником: в Church History, в American Historical Review, в европейских журналах восточнохристианских исследований (рецензии на Byzantine Theology в Church History; American Historical Review 81.2 [1976]: 372; Het Christelijk Oosten 29.3 [1977]: 215). Его положение упрочилось отсутствием соперников: обзоры византийской богословской словесности Герхарда Подскальского и «Дух восточного христианства» Пеликана покрывали смежную почву, но ничто не потеснило Мейендорфа как однотомное введение на английском языке.

Сам репозиторий отражает это положение. «Византийское богословие» названо опорным источником собрания о Семи Вселенских Соборах и цитируется там в файлах о Синодике, об иконоборческой христологии, о соборе в Иерии, о рецепции соборов и о Символе веры (Семь Вселенских Соборов, «Первоисточники и опорные источники»; Соборы в жизни Церкви, где Мейендорф цитируется о Синодике наряду с изданием Гуйяра).

Оспариваемая рамка

Три черты книги навлекли позднейшую критику, и честность требует их назвать.

Богословская телеология. Повествование движется к Паламе. Византийское богословие в этом изложении имеет направление, и четырнадцатый век есть его исполнение. Довод Нормана Рассела в том, что «паламизм» двадцатого века, организующий такие повествования, сам есть современное построение, сформированное полемически Жюжи и апологетически Мейендорфом, которое не всегда соответствует тому, что делал сам Палама (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age, Oxford, 2019; см. Паламитское возрождение). Очерк, построенный вокруг этого построения, наследует и вопрос.

Восточно-западная антитеза. Византия Мейендорфа определяется в значительной части тем, чем она не является: не схоластической, не эссенциалистской, не юридической. Маркус Плестед доказывал, что обрамление Паламы и Аквината как первообразов противоположных греческой и латинской традиций есть позднесовременное построение, а не описание той или другой фигуры (Plested, Orthodox Readings of Aquinas, Oxford, 2012, как цитируется в Критике схоластики). Следует тотчас добавить — как настаивает и сам тот файл, — что это историографический пункт об обрамлении, а не богословское утверждение, будто разногласия растворяются.

Сжатие. Синтез тысячелетия на 243 страницах не может избежать решений о том, что центрально, а решения Мейендорфа суть решения. Целые пряди — сирийская и армянская традиции, значительная часть византийского канонического права, рецепция Аристотеля — являются тонко или вовсе не являются.

Ничто из этого не смещает книгу. Она остаётся лучшей единственной дверью в византийское богословие на английском языке, а её точность в отношении соборов, иконоборческой распри, Синодика и сакраментального богословия всерьёз не оспаривалась. Правильная читательская дисциплина — та самая, которую данное собрание применяет повсюду: взять изложение, взвесить рамку и ясно держать в виду различие между догматом Церкви и мейендорфовым его синтезом.

См. также

References

  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press / London: Mowbrays, 1974; 2nd ed. 1979; rev. printing 1983. (The two-part method; the conclusion on the risk of combining historical and systematic method; the iconoclast Christology; the Synodikon.)
  • Meyendorff, John. Christ in Eastern Christian Thought. Washington, DC: Corpus Books, 1969; Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975. (Participation in divine life without diminution of human existence, energy and will; Maximus on the human will.)
  • Fordham University Press. Catalogue entry for Byzantine Theology. fordhampress.com. (The book’s statement of purpose.)
  • Reviews of Byzantine Theology: Church History (1975); American Historical Review 81.2 (1976): 372; Het Christelijk Oosten 29.3 (1977): 215.
  • Pelikan, Jaroslav. The Christian Tradition, vol. 2, The Spirit of Eastern Christendom (600–1700). Chicago: University of Chicago Press, 1974.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Gouillard, Jean. Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire. Travaux et Mémoires 2. Paris, 1967. (The edition cited alongside Meyendorff on the Synodikon.)