Палама и критика схоластики

Расхожий образ «Паламы против Аквината» — Восток против Запада, мистика против рационализма — во многом построение XX века, а не описание XIV-го. Святитель Григорий Палама вступал в спор с эпистемологией Варлаама Калабрийского, а не с томизмом; подлинная византийская встреча с Аквинатом пришла после него, через братьев Кидонисов; и резкое противопоставление Лосского-Романидиса было существенно смягчено недавней наукой (Плестед; Демакопулос и Папаниколау). Данный файл отличает то, что Палама на деле затрагивал, от того, что было позже вчитано в него, и называет подлинные различия, что остаются, когда снята полемика.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Эта тема разбирается с осторожностью, которую методология требует для спорных и полемически заряженных вопросов (METHODOLOGY §4): называя позиции и их сторонников, а не утверждая единый вердикт.

Что Палама на деле затрагивал: эпистемологию Варлаама, а не Аквината

Исихастский спор не был, в первую голову, прением с латинской схоластикой. Противником Паламы был Варлаам Калабрийский (ок. 1290–1348), грекоязычный философ-монах из Италии, и спор вращался вокруг эпистемологии — вокруг того, что может быть познано о Боге и как.

Варлаам держался сильно апофатико-скептической позиции: поскольку Бог непознаваем, богословские утверждения не могут быть доказаны (доказаны аподиктически), но лишь обоснованы вероятно и диалектически; а «свет», который исихасты утверждали, что видят, должен быть либо тварным символом, либо заблуждением. Ответ Паламы в «Аподиктических трактатах» и «Триадах» был тот, что истины откровения могут быть доказаны и что святые реально соучаствуют в нетварных энергиях Бога (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas; Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, 2019). Распря шла о пределах естественного разума и о реальности мистического опыта — не о Фоме Аквинском, которого спор не касался.

Поэтому исторически неточно читать полемику Паламы как приговор латинской схоластике вообще или Аквинату в частности. Как выразился Маркус Плестед, ныне привычное сопоставление Паламы и Аквината «как архетипов противоположных греческой и латинской богословских традиций» само есть порождение поздней современности, «вовсе не отражающее ни той, ни другой фигуры, ни их близких современников» (Plested, Orthodox Readings of Aquinas, Oxford, 2012 — приписывается Плестеду).

Подлинная встреча: византийские томисты

Подлинная византийская рецепция Аквината пришла после главного паламитского спора, через братьев Кидонисов. Димитрий Кидонис (ок. 1324–1397/98), государственный деятель и богослов, выучил латынь и перевёл «Сумму против язычников» и «Сумму теологии» Аквината на греческий; его брат Прохор Кидонис (ок. 1333–ок. 1370), монах Великой Лавры на Афоне, перевёл дальнейшие сочинения Аквината, а также Августина и Боэция и применил томистский и аристотелевский довод против паламитского различения (Plested, Orthodox Readings of Aquinas; «Demetrios Kydones» и «Prochoros Kydones», с Encyclopedia of Medieval Philosophy).

Это и есть действительная встреча паламизма и томизма в XIV веке — и, что примечательно, она произошла на византийской почве и на византийских условиях. Прохор, обвинённый в использовании томистских орудий для нападения на исихастское учение, был осуждён синодом 1368 года (тем самым синодом, созванным патриархом Филофеем Коккином, что канонизировал Паламу). И всё же встреча была не просто враждебной: Димитрий Кидонис оставался уважаемой фигурой и высоким имперским сановником, Аквинат читался с почтением византийскими богословами всех партий, и даже стойкие антилатинские паламиты, такие как Геннадий Схоларий — первый патриарх под османским владычеством, — свободно черпали из томистской логики. Плестед документирует долгую православную традицию чтения Аквината с признательностью, усложняющую всякую чистую бинарную оппозицию Восток-Запад (Plested, Orthodox Readings of Aquinas).

Урок двоякий. Во-первых, хронология опровергает расхожую антитезу: Палама завершил свой главный труд прежде, чем Аквинат вообще стал доступен по-гречески, так что его богословие не могло быть выстроено как опровержение томизма. Во-вторых, византийская рецепция показывает, что православные богословы не считали Аквината просто «врагом»; они разбирали его доводы, принимали его логику там, где она служила, и отвергали конкретные выводы (о Filioque, о тварной благодати, о возражении простоты против энергий) там, где они вступали в противоречие с соборной верой. Линия разлома пролегала через отдельные учения, а не вдоль цивилизационного раздела.

Современное построение противопоставления

Картина Паламы и Аквината как полярных противоположностей — во многом труд православных богословов XX века, прежде всего в «неопатристическом» поколении:

  • Владимир Лосский (1903–1958) обрамил Filioque и западный отказ от различения сущности и энергий не как словесное различие, но как фундаментально иное — и имперсоналистское — богословское видение, делая паламизм маркером православной идентичности, определённой против латинской схоластики (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, chs. 3–4 — приписывается Лосскому).
  • Иоанн Романидис (1927–2001) заострил это в сильное историческое повествование, противопоставляющее опытное, терапевтическое богословие греческих отцов и исихастов умозрительному, августиновско-схоластическому Западу, трактуя «франко-латинскую» схоластику как уклонение (Romanides, Romanity, Romania, Roumeli и связанные сочинения — приписывается Романидису).

В этом обрамлении — чрезвычайно влиятельном в позднем XX веке — «Палама против томизма» стало сокращением для «Православие против Запада». Его сила была столько же идентичностно-образующей, сколько исторической.

«Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age» Нормана Рассела (2019) даёт наиболее детальный отчёт о том, как это произошло. Он показывает, что «паламизм» как связная система и как знамя православной отличительности был существенно построен в XX веке — через восстановление и публикацию текстов (издание Христу 1960-х–1980-х впервые дало учёным удобный доступ к полному корпусу) и через их зачисление неопатристическими богословами в программу возвращения к отцам и сопротивления тому, что они видели как вестернизированную «псевдоморфозу» православной мысли. Рассел не отрицает, что Палама учил различению сущности и энергий; его мысль в том, что богослова XIV века и современный «-изм», выстроенный во имя его, надо тщательно отличать, дабы полемические нужды XX века не были спроецированы обратно на XIV-й (Russell, 2019 — приписывается Расселу).

Ревизионистское смягчение

Волна более недавней науки поставила под вопрос неопатристическую оппозицию как преувеличенную:

  • Джордж Демакопулос и Аристотель Папаниколау, ред., Orthodox Readings of Augustine (St. Vladimir’s Seminary Press, 2008), собрали статьи, показывающие, что Августин был принят и почитаем как отец на Востоке задолго до современного антиавгустинизма и что огульное противопоставление «августиновского Запада» «патристическому Востоку» не выдерживает исторической летописи (приписывается Демакопулосу и Папаниколау).
  • Маркус Плестед, Orthodox Readings of Aquinas (Oxford, 2012), проследил признательную православную рецепцию Аквината «от византийской до современной эпохи», доказывая, что антитеза Палама-Аквинат — современное изобретение и что два мыслителя по нескольким пунктам ближе, чем допускает полемика (приписывается Плестеду).
  • Норман Рассел, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age (Oxford, 2019), документирует именно то, как был построен «паламизм» XX века — как Палама был извлечён, издан (издание Христу) и зачислен для современных богословских программ, — отличая богослова XIV века от современного «изма», выстроенного во имя его (Russell, 2019).

Это ревизионистское течение не отрицает реального разногласия; оно снимает полемический налёт, чтобы разногласие можно было ясно увидеть.

Какие подлинные различия остаются

Когда современное построение отложено в сторону, существенные различия всё же остаются — и их не следует ни раздувать до полной оппозиции, ни растворять в простой семантике:

  • Где охраняется трансцендентность. Паламизм помещает непознаваемость Бога в непричаствуемую сущность, оставляя благодати быть нетварной энергией; томистская традиция помещает её так, что всякий непосредственный дар твари тварен, а видение сущности зарезервировано для lumen gloriae блаженного видения. Это реальное различие о структуре единения с Богом (см. Апофатизм и благодать).
  • Божественная простота. Томистское учение о Боге как actus purus и абсолютно простом в напряжении с реальным различением между сущностью и энергиями; паламиты отвечают, что различение не вводит сложения (никакой «четвёртой вещи»), но два учения о простоте подлинно различаются (Плестед; Рассел).
  • Filioque и монархия Отца. Это остаётся реальным догматическим различием, независимым от вопроса о схоластике (см. Спор о Filioque). Стоит отметить, что спор о Filioque задолго предшествует и Паламе, и схоластам — он был уже сердцем распри Фотия с Римом в IX веке, — что само есть свидетельство того, что глубочайшие православно-католические различия не сводятся к столкновению богословских методов (мистического против рационалистического), но касаются конкретного вероучительного содержания.
  • Роль и пределы естественного разума. Даже здесь различие — скорее в акценте, чем в абсолютной оппозиции: «Аподиктические трактаты» Паламы утверждают, что истины откровения могут быть доказаны, что едва ли антирационалистическая позиция, тогда как Аквинат тщательно ограничивает то, что разум может установить о Боге помимо откровения. Оба признают за разумом реальную, но ограниченную компетенцию в богословии; они проводят границу в разных местах и по разным причинам (Plested, Orthodox Readings of Aquinas; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas).

Стоит добавить замечание о равновесии в отношении самих ревизионистов. Сказать, что антитеза Палама-Аквинат — современное построение, не значит сказать, что паламизм и томизм втайне одно и то же, ни что неопатристические богословы выдумали свои различия из ничего. Плестед и Рассел делают исторический и историографический довод — что обрамление двух как цивилизационных противоположностей современно, — а не богословское утверждение, что разногласия растворяются. Томист, приверженный абсолютной божественной простоте, и паламит, приверженный реальному различению сущности и энергий, действительно разногласят, и честно. Что ревизионистская наука исправляет — это ход от «они разногласят в этом» к «они представляют два несовместимых целостных видения Бога, разума и спасения». Первое истинно и проясняюще; второе — перебор.

Честный вывод — тот, к которому призывают ревизионисты: Палама XIV века затрагивал эпистемологию конкретного калабрийца, а не «Сумму»; подлинные православно-католические различия о благодати, простоте и Filioque реальны и достойны точного изложения; а карикатура «мистический Восток против рационалистического Запада» затемняет больше, чем открывает (Plested, Orthodox Readings of Aquinas; Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism). Для православного читателя выгода — более крепкая уверенность: богословие сущности и энергий можно держать и защищать на его собственных соборных и святоотеческих основаниях, не нуждаясь в карикатуре рационалистического Запада, чтобы определять себя против неё.

См. также

Источники

  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2008.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957.
  • Romanides, John S. Romanity, Romania, Roumeli and Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • “Demetrios Kydones” and “Prochoros Kydones,” in Encyclopedia of Medieval Philosophy, ed. H. Lagerlund. Springer, 2011.