Византийская Церковь (IV–XV века)

История Православной Церкви внутри Восточной Римской (Византийской) империи: идеал симфонии между священством и империей, иконоборческий кризис и его политика, Фотиевы соборы, реальная и постепенная хронология событий 1054 года, катастрофа 1204 года, исихастское обновление, провалившееся воссоединение во Флоренции и падение Константинополя в 1453 году. Данный файл — история; соборное вероучение относится к Разделу 02.

Традиция: Общеправославная

Симфония: Церковь и империя

Определяющей чертой византийской церковной жизни было тесное партнёрство Церкви и христианского императора — идеал, который византийцы называли симфонией («согласие» или «созвучие»). Его классическое выражение — предисловие к Шестой новелле Юстиниана (535):

«Священство и Царство суть два величайших дара, которые Бог в Своём бесконечном милосердии даровал смертным; первое имеет дело с предметами божественными, второе председательствует над делами человеческими и печётся о них. Исходя из одного и того же источника, оба украшают человеческую жизнь».
(Юстиниан, Новелла 6, предисловие; пер. S. P. Scott, The Civil Law, 1932)

Текст продолжает, что нет для императоров большей заботы, чем достоинство священства, «дабы они всегда молились Богу за них», и что, если священство будет безупречным, а империя будет править справедливо, «возникнет счастливое согласие [симфония]». Существенно, что симфония — это теория различных, но сотрудничающих сфер, а не имперского верховенства над Церковью. Поэтому православные авторы отвергают прежнюю западную характеристику Византии как «цезарепапистской» — ярлык, преувеличивающий имперский контроль над вероучением, которое в конечном счёте решалось Соборами и рецепцией верующих, а не имперским повелением. Императоры, пытавшиеся навязать ересь (иконоборцы, сторонники унии Лионской и Флорентийской), были в итоге побеждены сопротивлением Церкви (Юстиниан, Новелла 6; ср. G. Dagron, Emperor and Priest: The Imperial Office in Byzantium, Cambridge: Cambridge University Press, 2003).

Иконоборчество и его политика

Иконоборческий спор сотрясал империю более века в две фазы (ок. 726–787 и 815–843). Это был одновременно богословский спор о том, можно ли почитать изображения Христа и святых, и политическая борьба, переплетённая с имперской властью, военным кризисом и отношением Церкви к государству.

Первая фаза открылась при императоре Льве III (эдикт против икон датируется ок. 726–730) и усилилась при его сыне Константине V, который созвал иконоборческий собор в Иерии (754). Дело иконопочитателей защищали прежде всего монахи — среди них преп. Иоанн Дамаскин, писавший из-за пределов империи, с территории Омейядов, и позднее преп. Феодор Студит, — а также Седьмой Вселенский Собор (II Никейский, 787), созванный при императрице Ирине, который определил законность почитания (проскинесис) икон как отличного от поклонения (латрия), подобающего одному лишь Богу (ср. ecumenical-councils.md). Вторая иконоборческая фаза началась в 815 году и завершилась «Торжеством Православия» при императрице Феодоре в 843 году, ежегодно празднуемым в первое воскресенье Великого поста.

Историки давно спорят о политике, стоявшей за богословием: иконоборчество истолковывали как попытку централизовать имперскую власть против могущества монастырей и культа мощей, как реакцию на военные поражения, понятые как Божия кара за «идолопоклонство», и как влияние неиконного примера ислама и иудаизма. Ни одно объяснение не пользуется единодушным признанием, а прежний взгляд, будто иконоборчество было прежде всего прикрытием для конфискации монастырских богатств, ныне принимается с осторожностью (L. Brubaker and J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era, c. 680–850: A History, Cambridge: Cambridge University Press, 2011). Ясно одно: спор показал пределы симфонии — Церковь, ведомая своими монахами, в конце концов восторжествовала над длительной имперской программой.

Фотиевы соборы (867 и 879–880)

В IX веке конфликт между Константинополем и Римом вспыхнул в деле Патриарха Фотия Великого. У ссоры было сразу несколько корней: спорное преемство (Фотий заменил низложенного Патриарха Игнатия, и Рим поддерживал Игнатия); юрисдикционный спор за новообращённую Болгарию, на которую притязали обе кафедры; и византийские возражения против франкских миссионеров, распространявших Filioque в Болгарии.

В 867 году Фотий созвал в Константинополе собор, который осудил Filioque, порицал латинские литургические и дисциплинарные обычаи и объявил папу Николая I низложенным — первое формальное восточное соборное осуждение добавления Filioque (Britannica, «Photian Schism»). Затем политическая ситуация переменилась: сам Фотий был низложен в результате дворцового переворота, а собор 869–870 годов (позднее причисленный Римом к «Восьмому Вселенскому Собору») осудил его. Но Игнатий умер, Фотий был восстановлен, и дальнейший Константинопольский собор 879–880 годов, на котором присутствовали легаты папы Иоанна VIII, отменил собор 869–870 годов, восстановил Фотия в общении с Римом и вновь подтвердил Символ веры без Filioque (Papadakis, The Christian East and the Rise of the Papacy, ch. 1; OCA, «Saint Photius, Patriarch of Constantinople»).

Православная традиция держит собор 879–880 годов в высокой чести — некоторые православные богословы рассматривают его как имеющий вселенский характер — именно потому, что папские легаты там подписались под неизменённым Символом веры. Этот эпизод показывает, что серьёзный разрыв между кафедрами ещё мог быть исцелён в IX веке; «Фотиева схизма» в конечном счёте была примирена.

Реальная хронология 1054 года

Популярные изложения представляют 1054 год как момент, когда «Католическая и Православная Церкви разделились». Современная наука это отвергает. События 1054 года были резким, но ограниченным инцидентом, церковно-разделительное значение которого было сконструировано лишь задним числом.

Непосредственной причиной был спор отчасти из-за латинского употребления опресноков (азимов) в Евхаристии и из-за юрисдикции в Южной Италии на фоне возобновлённых западных притязаний на папскую власть. Папа Лев IX направил в Константинополь делегацию во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским. Переговоры с Патриархом Михаилом Керуларием (Кируларием) провалились. 16 июля 1054 года Гумберт и его соратники-легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении, направленную против Керулария и поимённо названных его сторонников; патриарх ответил собором, который, в свою очередь, анафематствовал легатов.

То, чем это не было, столь же важно, как и то, чем оно было. Как подчёркивали сэр Стивен Рансимен, а позднее Тиа Колбаба:

  • Отлучения были личными и взаимными — легаты против патриарха и поимённо названных лиц, патриарх против этих легатов, — а не объявлением о том, что Восточная и Западная Церкви в целом вышли из общения.
  • Полномочия легатов уже были юридически сомнительны: папа Лев IX умер (апрель 1054) до того, как они начали действовать, что, по-видимому, лишало силы их поручение.
  • События были едва замечены современниками; хронисты в основном их обошли, и они не воспринимались как эпохальный «раскол» в своё время. Отношения, переговоры и даже надежды на воссоединение продолжались веками.
  • Разрыв затронул, самое большее, Византию и Рим; другие восточные патриархаты не были его сторонами.

Рансимен заключал, что раскол был постепенным отчуждением, история которого «продолжается» далеко за пределами 1054 года; исследование Колбабой византийских антилатинских полемических списков вбивает «последний гвоздь в крышку гроба того, что всё ещё ошибочно называют „восточным расколом 1054 года“», доказывая, что консолидация восточной и западной христианских идентичностей как взаимоисключающих была долгим культурным процессом, а не продуктом одного дня (S. Runciman, The Eastern Schism, Oxford: Clarendon Press, 1955; T. M. Kolbaba, The Byzantine Lists: Errors of the Latins, Urbana: University of Illinois Press, 2000). Это постепенное изложение является преобладающим научным консенсусом: ни один серьёзный историк ныне не рассматривает 1054 год как дату разделения Церквей. Более глубокое расхождение — язык, политика, Каролинги и Filioque — намечено в pre-schism-church.md и рассматривается вероучительно в filioque.md.

1204: разграбление Константинополя

Если какое-либо единичное событие сделало раскол реальным в сердцах восточных христиан, то это был Четвёртый крестовый поход. Отклонённое от Святой Земли, латинское войско штурмом взяло и разграбило Константинополь в 1204 году, перебив жителей, осквернив Святую Софию, разграбив реликвии и сокровища города (многие из которых украшают Венецию по сей день) и установив Латинскую империю с латинским патриархом. Законное византийское государство уцелело в изгнании, главным образом в Никее, и вернуло себе город лишь в 1261 году при Михаиле VIII Палеологе.

Культурная рана 1204 года была глубокой и долгой. Если события 1054 года прошли почти незамеченными, то разграбление 1204 года — и навязывание латинской иерархии православному населению — превратило богословское разногласие в горькую, переживаемую вражду. Для Православной Церкви, каков бы ни был стратегический контекст крестового похода, 1204 год был и остаётся злодеянием, совершённым против самой Церкви. Историки широко рассматривают 1204 год, гораздо более чем 1054-й, как момент, который сделал разрыв Востока и Запада фактически непреодолимым в народном сознании (J. Phillips, The Fourth Crusade and the Sack of Constantinople, London: Jonathan Cape, 2004; ср. Runciman, A History of the Crusades, vol. 3). Папа Иоанн Павел II выразил скорбь по поводу разграбления в 2001 и 2004 годах, и Патриарх Варфоломей принял извинения — мера того, насколько глубока остаётся память.

Эпоха исихазма

В XIV веке империя сжималась и беднела, и всё же это был период необычайной духовной и богословской живости, средоточием которой стал исихазм — традиция внутреннего безмолвия (исихии) и Иисусовой молитвы, возделываемая на Святой Горе Афон. Когда практика монахов-исихастов была атакована калабрийским философом Варлаамом, она нашла своего защитника в лице свт. Григория Паламы (ок. 1296–1359), который сформулировал различение между непознаваемой божественной сущностью и нетварными энергиями Бога, через которые святые истинно причащаются Богу и созерцают нетварный Свет. Богословие Паламы было оправдано на ряде соборов в Константинополе (1341, 1347, 1351) и стало нормативным для Православия (ср. Раздел 07: Иисусова молитва; J. Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London: Faith Press, 1964). Вероучительная суть относится к собственно православному богословию; исторически здесь важно то, что умирающая империя произвела один из величайших богословских расцветов Православия.

Флоренция и провал унии

По мере того как османская петля затягивалась вокруг Константинополя, отчаявшиеся императоры искали военной помощи у Запада, и ценой, которую назвало папство, было церковное единство на римских условиях. После неудавшейся Лионской унии (1274) гораздо более серьёзная попытка была предпринята на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439), где византийский император, патриарх и большая делегация вели переговоры в течение месяцев. Получившийся в итоге декрет Laetentur Caeli (1439) провозгласил унию, уступая в вопросах Filioque, римского первенства, чистилища и употребления опресноков.

Уния рухнула дома. Византийский народ и большинство клира отвергли её как предательство; единственный делегат, отказавшийся подписать, — свт. Марк Эфесский (Евгеник) — стал героем православного сопротивления и почитается как столп Православия (ср. J. Gill, The Council of Florence, Cambridge: Cambridge University Press, 1959). Обещанная западная помощь так и не пришла в достаточной силе. Горький лозунг, приписываемый великому дуке Луке Нотарасу, — «лучше султанская чалма, чем латинская митра» — выражает, сказал ли он это в точности так или нет, глубину антиуниатских настроений в последние годы города (это изречение сообщается источниками после Завоевания, и его лучше рассматривать как символическое, а не дословное).

1453: падение Константинополя

29 мая 1453 года, после осады длиной около семи недель, войска султана Мехмеда II проломили стены Константинополя. Последний император, Константин XI Палеолог, погиб в бою. Святая София была обращена в мечеть, и тысячелетняя христианская империя Нового Рима пришла к концу.

Падение было пережито во всём православном мире как катастрофа космических масштабов — утрата «Богохранимого Града» и империи, воплощавшей симфонию Церкви и государства. Однако сама Церковь не погибла. В течение года султан поставил нового патриарха, Геннадия II Схолария, главой уцелевшей христианской общины, открыв новую и совершенно иную главу: Великую Церковь под исламским владычеством, рассматриваемую в ottoman-period.md.

См. также

References

  • Brubaker, Leslie, and John Haldon. Byzantium in the Iconoclast Era, c. 680–850: A History. Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
  • Dagron, Gilbert. Emperor and Priest: The Imperial Office in Byzantium. Trans. Jean Birrell. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
  • Gill, Joseph. The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press, 1959.
  • Justinian. Novel 6 (535). In The Civil Law, trans. Samuel P. Scott. Cincinnati: Central Trust, 1932.
  • Kolbaba, Tia M. The Byzantine Lists: Errors of the Latins. Urbana: University of Illinois Press, 2000.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Papadakis, Aristeides, with John Meyendorff. The Christian East and the Rise of the Papacy: The Church 1071–1453 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1994.
  • Phillips, Jonathan. The Fourth Crusade and the Sack of Constantinople. London: Jonathan Cape, 2004.
  • Runciman, Steven. The Eastern Schism: A Study of the Papacy and the Eastern Churches during the XIth and XIIth Centuries. Oxford: Clarendon Press, 1955.