Абсолютная божественная простота как предполагаемый корень

Фаррелл помещает главный корень всей западной «диалектики» в определённое учение: абсолютную божественную простоту, как она развита в августиновской традиции, — утверждение, что Бог совершенно лишён состава, тождествен своим свойствам, так что лица не могут быть ничем иным, как субсистентными отношениями внутри единой простой сущности. Данный файл излагает аргумент Фаррелла о том, что абсолютная божественная простота есть метафизическая посылка, из которой следуют Филиокве и диалектическая Троица, и различает православную критику этой простоты (которая реальна) от максимального причинного утверждения Фаррелла (которое есть его собственное).

Традиция: Общеправославная (современная богословская литература; троическое богословие)

Учение в вопросе

Божественная простота — что Бог не составлен из частей — есть общее святоотеческое учение, на Востоке и Западе. То, на что нацелен Фаррелл, есть особая и более сильная её форма, которую он называет учением об абсолютной божественной простоте и связывает с Августином и последовавшей латинской схоластической традицией: утверждение, что в Боге нет никакого реального различия вообще между сущностью и существованием, сущностью и свойством или сущностью и лицом — что Бог просто есть его благость, его премудрость, его воля и что всё, что есть в Боге, есть божественная сущность (Farrell, ГИД, Vol. II, The Dialectical God of Augustinism; о простоте Августина см. Блж. Августин: De Trinitate). При этой сильной конструкции божественная сущность есть единый, недифференцированный actus purus, в котором ничто реально не отлично ни от чего иного.

Аргумент: от абсолютной простоты к диалектике

Аргумент Фаррелла состоит в том, что абсолютная божественная простота, однажды принятая, вынуждает определённый и роковой отчёт о лицах. Рассуждение таково:

  1. Если Бог абсолютно прост, в нём не может быть никакого реального различия, кроме того, что совместимо с совершенной простотой. Реальное различие вещей ввело бы состав и тем самым противоречило бы абсолютной простоте.
  2. Лица реально различны — этого требует вера; Отец не есть Сын.
  3. Следовательно, единственное доступное различие есть различие отношения — и, поскольку отношение, которое не противополагало бы, не различало бы, различие отношений противоположности (relatio oppositionis). Лица должны быть субсистентными отношениями противоположности внутри единой простой сущности: отцовство, сыновство и пассивное изведение (Farrell, ГИД, Vol. II; это и есть классическая латинская схоластическая формула, позднее выкристаллизованная в языке Флорентийского Собора: «всё едино там, где нет противоположности отношения»).

Следствие, доказывает Фаррелл, состоит в том, что абсолютная простота делает сущность первичной, а лица производными: единая простая сущность есть фундаментальная реальность, а лица суть лишь реляционные «складки» внутри неё. Это переворачивает перво-европейский порядок, в котором лицо Отца первично, а сущность обща для трёх (см. Две триадологии). И поскольку лица теперь конституируются противоположностью, диалектика вошла в учение о Боге (см. Что означает «диалектика»).

От абсолютной простоты к Филиокве

Филиокве следует, по отчёту Фаррелла, с той же логической неизбежностью. Если Дух должен отличаться от Сына отношением противоположности, и если единственное такое доступное отношение есть отношение происхождения, то Дух должен исходить и от Сына, как и от Отца, — иначе не было бы ничего, что отличало бы Дух от Сына внутри простой сущности. Двойное исхождение есть, таким образом, для Фаррелла, не свободно парящее западное новшество, а требуемый выход абсолютной божественной простоты плюс отношений-противоположности: при данной посылке Филиокве не факультативно (Farrell, ГИД, Vol. II; см. Филиокве как водораздел). Это одно из подлинно освещающих утверждений книги: оно объясняет, почему латинский Запад нашёл Филиокве не просто приемлемым, а богословски необходимым, — способом, каким простые обвинения в произвольной порче Символа не объясняют.

Православная критика абсолютной простоты — которая реальна

Что православное богословие имеет реальное и принципиальное возражение против абсолютной божественной простоты — не изобретение Фаррелла. Оно связано с различением сущности и энергий: поскольку православное богословие отличает неучаствуемую божественную сущность от нетварных энергий, в которых Бог реально действует и в которых реально участвуют, оно отрицает, что Бог прост в абсолютном латинском смысле, — ибо энергии реально (а не только мысленно) отличны от сущности, хотя и не отделимы от неё, и Бог подлинно множествен в своих энергиях, будучи един в сущности (см. Первая Европа: Фотий, Палама и Соборы; Православие: Обожение). Паламитские Соборы XIV века догматизировали именно это реальное различие, против варлаамитской позиции, напиравшей на более латинского, абсолютно простого Бога. Aristotle East and West Дэвида Брэдшоу проводит тот же контраст в тщательных философских терминах, прослеживая, как греческое понятие energeia позволило Востоку держать Бога, который реально деятелен и участвуем, тогда как западная (в конечном счёте августиновская и томистская) траектория тяготела к actus purus, в котором сущность и энергия сливаются в одно (Bradshaw, Aristotle East and West [2004]). Так что критика абсолютной простоты есть серьёзная, установленная православная позиция, и там, где Фаррелл её излагает, он в хорошем обществе.

Что есть собственно фарреллово

Отличительно фарреллов шаг есть не критика абсолютной простоты, а то причинно-историческое употребление, к которому он её обращает: утверждение, что абсолютная простота есть единственный метафизический корень, из которого вырастает вся диалектическая патология Запада — Филиокве, затем схоластика, затем Реформация, затем секуляризация — как непрерывное разворачивание единой посылки. Это богословская история в сильном смысле (см. Жанр богословской истории), и это тезис, а не догмат. Более того, держался ли сам Августин абсолютной божественной простоты в той жёсткой схоластической форме, какую описывает Фаррелл, и подчиняют ли его отношения-противоположности действительно лицо сущности, — суть именно те пункты, которые оспорены недавней наукой, разобравшей «парадигму де Реньона» (Барнс, Эйрс), и православными перечитывателями Августина, собранными в Orthodox Readings of Augustine (см. Научная дискуссия; Блж. Августин: Спектр православного мнения).

Чистое различение, которое читателю следует держать (согласно METHODOLOGY.md, §4.1), таково: (а) православное отрицание абсолютной божественной простоты, обоснованное в различении сущности и энергий, есть учение Церкви; (б) утверждение, что абсолютная простота есть моноказуальный корень всей культурной истории Запада, есть тезис Фаррелла; (в) столь ли жёстка и столь ли диалектична собственная простота Августина, как нужно Фарреллу, есть подлинно оспариваемый научный вопрос. Держать это раздельно и есть вся дисциплина хорошего чтения ГИД.

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vol. II: The Dialectical God of Augustinism. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Bradshaw, David. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
  • Barnes, Michel René. “De Régnon Reconsidered.” Augustinian Studies 26/2 (1995): 51–79.
  • Ayres, Lewis. Augustine and the Trinity. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2008.