Каппадокийское и максимово основание

Конструктивный отчёт Фаррелла о Первой Европе покоится на каппадокийских отцах и прп. Максиме Исповеднике: каппадокийцы — за монархию Отца и первенство лица над сущностью, а Максим — за христологическое и антропологическое завершение этого видения, то самое богословие, в котором Фаррелл сам был сформирован как переводчик и учёный. Данный файл излагает это конструктивное ядро и честно отмечает, где прочтения Фаррелла оспариваются.

Традиция: Общеправославная / византийская (святоотеческое троическое богословие)

Конструктивная половина книги

«Бог, история и диалектика» памятна главным образом своей полемикой против августинизма, но её первый том — God: The Foundation of the First Europe — конструктивен, а не отрицателен. Прежде чем диагностировать патологию Второй Европы, Фаррелл излагает богословие, которое считает здоровым: святоотеческое учение о Боге, как его развили каппадокийцы, Максим, Фотий и Палама. Это конструктивное основание важно для честного чтения книги, ибо показывает, что мишень Фаррелла есть не «Запад» как место, а определённая богословская конструкция, против святоотеческой альтернативы, которую он излагает с реальной компетенцией (см. Две Европы).

Каппадокийцы: монархия Отца

Основание каппадокийское. У свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова (Назианзина) и свт. Григория Нисского Фаррелл черпает два несущих убеждения перво-европейской триадологии:

  1. Монархия Отца. Единство Божества обосновано в лице Отца, единого безначального источника (archē, aitia), от которого Сын рождается и Дух исходит, — а не в предшествующей общей сущности. Отчёт Григория Богослова об Отце как единой причине и различение Василием единой ousia и трёх hypostaseis суть классические изложения (см. Свт. Василий Великий; Свт. Григорий Богослов; Свт. Григорий Нисский).
  2. Несводимость лица к сущности. Поскольку лица конституируются своими отношениями происхождения к Отцу, а не противоположностью внутри общей сущности, лицо не есть модус или складка сущности; личное первично и не может быть растворено в сущностном (см. Две триадологии).

Для Фаррелла это каппадокийское устроение есть всё различие. Богословие, обосновывающее единство в лице Отца и удерживающее лицо несводимым, есть недиалектическое: оно лучится асимметрично из единого источника и никогда не нуждается в противоположности, чтобы различить лица. Это богословие, которое он противопоставляет августиновской простоте на всём протяжении книги (см. Что означает «диалектика»).

Где каппадокийское прочтение оспаривается

Честность требует заметки, что каппадокийское прочтение Фаррелла есть в точности то, которое недавняя наука поставила под вопрос — не отрицая монархии Отца, которая есть подлинное каппадокийское учение, но отрицая резкий системный контраст, который Фаррелл на ней строит. Переосмысление, связанное с Майклом Барнсом и Льюисом Эйрсом, доказывает, что аккуратная противоположность между «лично-первичным» каппадокийским Востоком и «сущностно-первичным» августиновским Западом есть парадигма де Реньона — схематизация XIX века, которую источники IV века прямо не подтверждают, поскольку проникейские богословы Востока и Запада разделяли куда больше грамматики, чем позволяет парадигма (Barnes, “De Régnon Reconsidered” [1995]; Ayres, Nicaea and Its Legacy [2004]; см. Научная дискуссия). Конструктивное каппадокийство Фаррелла есть, таким образом, не нейтральная почва: оно предполагает тот самый контраст Востока и Запада, который серьёзный корпус науки считает переписанным сверх меры. Монархия Отца есть каппадокийская; утверждение, что она стоит в резкой системной противоположности всей латинской традиции, есть (оспариваемая) рамка Фаррелла.

Максим Исповедник: завершение

Второй столп есть прп. Максим Исповедник — и здесь Фаррелл пишет изнутри собственной науки, ибо его оксфордская докторская степень и его книга Free Choice in St. Maximus the Confessor (1989) были именно о Максиме (см. От Оксфорда до Свято-Тихоновской; Прп. Максим Исповедник). Максим завершает перво-европейское основание двумя путями:

  • Логосы и космическое видение. Учение Максима о том, что все тварные вещи субсистируют согласно своим логосам, содержащимся в Божественном Логосе и соединённым с Ним, даёт Первой Европе недиалектическую космологию под стать её недиалектическому богословию: творение обосновано в личном Логосе и движется к обожению, а не движимо безличной диалектической необходимостью (см. Прп. Максим: Космология логосов).
  • Воля и лицо. Диофелитское богословие Максима — что воление принадлежит природе, так что две природы Христа влекут две природные воли, тогда как падший «гномический» модус воления принадлежит рассуждающему в неведении лицу, — обеспечивает целостность человеческого лица и его свободное движение к Богу. Собственный перевод Фарреллом Диспута с Пирром есть запись этого аргумента, и данный репозиторий цитирует его как таковой (Maximus, Disputation with Pyrrhus, trans. Farrell; см. Прп. Максим: Диофелитская христология).

Максим есть также поворотная фигура для вопроса о Филиокве, ибо его Письмо к Марину защищало латинское употребление «через Сына» как совместимое с монархией Отца, — факт, который осложняет всякую плоскую противоположность Востока и Запада и который признательные православные читатели Августина напирают против максималистской критики (см. Филиокве как водораздел). Фаррелл, знавший Максима близко, читает его как перво-европейского свидетеля; Письмо к Марину тем не менее сидит несколько неудобно с острейшей формой тезиса о двух Европах, и честный отчёт отмечает это напряжение.

Основание и тезис

Конструктивное основание есть, по большей части, просто православное богословие, и там, где Фаррелл излагает каппадокийскую монархию и максимово видение, он надёжный проводник, работающий внутри собственной компетенции. Точка, в которой изложение становится тезисом, есть утверждение, что это основание стоит в тотальной системной противоположности диалектическому августиновскому Западу — рамка, а не патристика. Читатель может принять каппадокийское и максимово богословие Фаррелла как здравое, держа при этом резкую противоположность Востока и Запада, которую он на нём строит, как оспариваемую конструкцию (см. METHODOLOGY.md, §4.1–4.2).

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vol. I: God, The Foundation of the First Europe. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Farrell, Joseph P. Free Choice in St. Maximus the Confessor. South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary Press, 1989.
  • Maximus the Confessor. Disputation with Pyrrhus. Trans. Joseph P. Farrell. South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary Press.
  • Barnes, Michel René. “De Régnon Reconsidered.” Augustinian Studies 26/2 (1995): 51–79.
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2004.