Неопаламитская линия, которую Фаррелл радикализирует

Фаррелл не изобрёл грандиозный нарратив «Восток—Запад»; он радикализирует именитую линию XX века — Владимира Лосского, прот. Иоанна Романидиса и прот. Иоанна Мейендорфа — «неопатристических» и «неопаламитских» богословов, сделавших монархию Отца, различение сущности и энергий и Филиокве петлями рассказа о расхождении Запада с Востоком. Данный файл излагает эту линию точно, чтобы читатель мог видеть, что Фаррелл наследует и где он идёт за пределы своих учителей.

Традиция: Общеправославная (неопатристическое богословие XX в.)

Долги Фаррелла

«Бог, история и диалектика» стоит на дальнем конце вполне определённой традиции православного богословия XX века, и хорошее её чтение означает видеть традицию позади неё. Ядровые тезы ГИД — что единство Бога обосновано в монархии Отца, а не в общей сущности; что различение сущности и энергий есть знак подлинного богословия; что Филиокве есть симптом западного сущностно-первичного триадологизма; и что эти различия имеют широкие исторические последствия — суть не открытия Фаррелла. Они суть общее достояние неопатристического синтеза и его неопаламитского крыла, и Фаррелл наследует их от трёх великих фигур в особенности.

Владимир Лосский

Владимир Лосский (1903–1958) есть источник. Его The Mystical Theology of the Eastern Church (1944; англ. пер. 1957) поместил глубокий корень расхождения Востока и Запада в Филиокве и в западной склонности начинать троическое богословие от единой сущности, а не от монархии Отца, и сделал различение сущности и энергий и апофатически-мистический характер восточного богословия центральными для современного православного самопонимания (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church [1957]). Лосский есть источник самой рамки, которую предполагает ГИД: сущностно-первичный Запад против лично-первичного Востока, с Филиокве как петлёй. Но Лосский был размерен: он писал догматическое и мистическое богословие, а не тотальную причинную историю, и он не делал Августина злодеем цивилизационной драмы (см. Блж. Августин: Спектр православного мнения, где рамка Лосского помещена как «более размеренная, чем у Романидиса»).

Прот. Иоанн Романидис

Прот. Иоанн С. Романидис (1927–2001) есть фигура, на которую Фаррелл более всего похож и которую более всего расширяет. В The Ancestral Sin (греч. 1957) и прежде всего в Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine (1981) Романидис превратил лосскианский догматический контраст в историческую и культурную тезу: богословие Августина представляет системное «франко-латинское» отклонение — о первородном грехе как унаследованной вине, об эвдемонистическом и философском понятии Бога, об утрате различения сущности и энергий, о Филиокве, — которое каролингский и схоластический Запад выстроил в целое богословие, структурно противоположное православному теосису (Romanides, Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine [1981]; см. Блж. Августин: Спектр православного мнения). Романидис даже обрамил расхождение в этнополитических терминах (римляне против франков) и сделал его ключом к европейской истории.

Фаррелл есть, по существу, Романидис, доведённый до системы. Там, где Романидис намекал на культурную тезу и сосредоточился на наборе вероучительных отклонений, Фаррелл строит тотальную богословскую историю — «диалектику» как главную категорию, выведение схоластики, Реформации и секуляризации, — которую Романидис подразумевал, но не выстроил вполне (см. Прочтение Августина у Фаррелла; Культурные последствия). Фаррелл принадлежит романидисову полюсу и стоит на его максимальном конце.

Прот. Иоанн Мейендорф

Прот. Иоанн Мейендорф (1926–1992) поставляет научный балласт, особенно о Паламе. Его A Study of Gregory Palamas (1959; англ. пер. 1964) и Byzantine Theology (1974) утвердили различение сущности и энергий и различение исхождения/явления как центральные для современного отчёта о византийском богословии и приписали Фотию классическое различение между предвечным исхождением и временны́м посланием Духа (Meyendorff, Byzantine Theology [1974]; см. Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа). Мейендорф был строгим историком, более осторожным, чем Романидис, относительно размашистых цивилизационных утверждений, но его труд дал паламитскую науку, на которой покоятся неопаламитский нарратив — и конструктивный том I ГИД (см. Фотий, Палама и Соборы).

Что линия даёт Фарреллу и где он отступает

Линия важна для честной оценки в двух отношениях. Во-первых, она показывает, что догматическое и богословское ядро ГИД не идиосинкразично: монархия Отца, различение сущности и энергий, критика Филиокве и абсолютной божественной простоты суть общее учение серьёзной и влиятельной школы современного православного богословия, и многое из него есть просто православный догмат (см. Первая Европа). Читатель, искушаемый отбросить ГИД из-за позднейшей карьеры её автора (см. Вторая карьера), должен признать, что её богословие есть в значительной мере богословие Лосского, Романидиса и Мейендорфа, а не частная конструкция Фаррелла.

Во-вторых, она показывает в точности, где отступает Фаррелл: в степени систематизации и охвате причинного утверждения. Лосский был догматичен и размерен; Мейендорф был осторожным историком; даже Романидис, самый полемичный, не выстроил полной диалектической машины, которую пытается создать ГИД. Фаррелл берёт подлинное прозрение линии — что есть реальное и значимое различие между восточным и западным троическим богословием — и раздувает его в моноказуальную теорию европейской цивилизации. Это раздувание есть его собственное, и это в точности та точка, в которой сама линия брошена вызов с другой стороны научной дискуссии — критиками «парадигмы де Реньона» (см. Критика парадигмы де Реньона).

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957 (French orig. 1944).
  • Romanides, John S. Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1981; The Ancestral Sin, trans. George S. Gabriel. Ridgewood, NJ: Zephyr, 2002 (Greek orig. 1957).
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas, trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964; Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974.