Две триадологии и их следствия

Лосский не остановился на Троице. Если различие между двумя триадологиями «определяет, с обеих сторон, весь характер богословской мысли», то оно должно быть видимо ниже по течению — в экклезиологии, в богословии благодати, в духовной жизни. Он доказывал, что оно там видимо: что Троица, в которой Дух подчинён Сыну, даёт Церковь, в которой харизматическое подчинено институциональному, и в конечном счёте папский централизм. Этот файл излагает это выведение, учение о двух домостроительствах, на котором оно покоится, и существенные встречные позиции — включая Согласованное заявление Североамериканской православно-католической консультации 2003 года.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Движение вниз по течению

Очерк о Filioque кончается на Троице. «Мистическое богословие» — нет: изложив две триадологии в главе 3, оно проходит через творение, антропологию и два домостроительства к экклезиологии главы 9, прямо построенной на тринитарном результате.

Довод, в форме Лосского, имеет три шага.

Шаг первый: два несводимых домостроительства. Главы 7 и 8 «Мистического богословия» рассматривают дело Сына и дело Духа в намеренно параллельных и отдельных главах, и параллелизм есть суть дела. Сын воспринимает и врачует человеческую природу; Дух обоживает человеческие личности, одну за другой. Эти два дела нераздельны, но несводимы одно к другому: Христос становится тем, что мы есть, дабы мы стали тем, что есть Он, а Дух есть то, что делает это «мы» общением несводимых личностей, а не нерасчленённой массой. Ни одно из домостроительств не есть функция другого (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, гл. 7–8; см. Образ и подобие).

Шаг второй: два аспекта Церкви. Глава 9, «Два аспекта Церкви», извлекает экклезиологическое следствие. Церковь есть разом тело Христово — одна природа, один организм, объективная и институциональная реальность со своей иерархией, таинствами и преемственностью — и полнота Духа — общение личностей, каждая из которых получает благодать лично, каждая несводима. Кафоличность, согласно этому изложению, есть не единообразие: она есть именно совпадение одной природы и многих личностей, что и есть тринитарный образец, осуществлённый в Церкви (Lossky, Mystical Theology, гл. 9; “Catholic Consciousness: Anthropological Implications of the Dogma of the Church,” in In the Image and Likeness of God; ср. Экклезиология).

Шаг третий: диагноз. Там, где исхождение Духа поставлено в зависимость от Сына, доказывает Лосский, домостроительство Духа на практике начинает читаться как функция домостроительства Христа — Дух как оживитель учреждения, а не как отдельное личностное начало. Результат есть «христомонистская» экклезиология, в которой институциональный, иерархический, юридический аспект Церкви поглощает харизматический и личностный; а завершением этого развития становится Церковь, устроенная вокруг единого видимого главы, — папский централизм. И наоборот, по суждению Лосского, Восток, удерживающий два домостроительства раздельно, удерживает личностное и харизматическое измерение несводимым к институциональному (Lossky, Mystical Theology, гл. 3 и 9; выведение резюмировано в опорной статье репозитория: Владимир Лосский, раздел о Filioque).

Он извлёк соответствующий вывод и для духовной жизни: что западное благочестие склонно опосредовать отношение души к Богу прежде всего через Христа и, следовательно, через институциональную Церковь, тогда как восточная духовность полнее утверждает непосредственное действие Святого Духа в верующем (там же).

Где это стоит в репозитории

Два уточнения, согласно METHODOLOGY §4.1–4.2.

Догматическое ядро исповедуется. Православная Церковь исповедует исхождение Духа от Отца, не приняла прибавления к Символу веры и не принимает учений о папском верховенстве и непогрешимости (см. Filioque; Православие и католичество). Это учение Церкви, и настоящее собрание его исповедует.

Выведение принадлежит Лосскому. Утверждение, что папский централизм следует из Filioque — что тринитарная посылка порождает экклезиологический вывод, — есть богословский довод, выдвинутый частным богословом. Ни один Собор этому не учил. Он влиятелен, он мощен, и он оспаривается. Он принадлежит регистру §4.2.

Встречные позиции

1. Что выведение не держится

Самое очевидное возражение состоит в том, что вывод от триадологии к экклезиологии слаб. Латинское богословие держало Filioque веками, в течение которых западная экклезиология принимала множество форм; соборничество, средневековое богословие поместной церкви и вся августиновская традиция Церкви как communio умещаются внутри филиоквистской триадологии. Соответственно, и Восток произвёл собственные разновидности институционального централизма без всякой помощи Filioque. Последовательность во времени не есть выведение, и критики спрашивают, в чём именно должно состоять следование.

2. Согласованное заявление 2003 года

Самая значительная институциональная встречная позиция — Согласованное заявление Североамериканской православно-католической богословской консультации The Filioque: A Church-Dividing Issue? («Filioque: церковно-разделяющий вопрос?»), принятое 25 октября 2003 года: документ, созданный совместно православными и католическими богословами, который занимает заметно более примирительный подход, чем у Лосского, рекомендуя, среди прочего, чтобы Католическая Церковь употребляла Символ веры без прибавления по-гречески и чтобы историческому и языковому измерениям спора был придан полный вес. Опорная статья репозитория о Лосском уже фиксирует это как противовес его позиции (см. Владимир Лосский; Filioque).

Два элемента примирительного довода прямо касаются Лосского. Первый — языковой довод: греческое ἐκπορεύεσθαι обозначает в особенности происхождение от предельного источника, тогда как латинское procedere есть более широкий термин, охватывающий всякое исхождение, так что латинская формула не обязательно утверждает то, что отрицает греческая. Второй — обращение к «Письму к Марину» прп. Максима Исповедника, в котором прп. Максим защищает латинское словоупотребление как совместимое с монархией Отца, — свидетельство того, что конфликт не всегда понимался как церковно-разделяющий (см. Августин и Filioque, где репозиторий излагает это посредническое прочтение рядом с критическим).

Лосский предвидел языковой ход и заранее его отверг — это как раз и означает «мы имеем дело здесь не со словесными формулами», — и он предвидел ход с διὰ Υἱοῦ в своей критике Болотова (см. Тезис о Filioque). Разногласие, стало быть, подлинно, а не есть плод недоразумения с чьей-либо стороны.

3. Де Аллё: дурной спор

Самое прямое научное опровержение рамки Лосского пришло от бельгийского патролога Андре де Аллё, который доказывал, что современное православное богословие расширило полемику против Filioque до противостояния греческого тринитарного персонализма и латинского эссенциализма; что Лосский, «главный новый антифилиоквист», сам был вдохновлён в этом славянофильской мыслью и прежде всего Теодором де Реньоном; и что каппадокийских Отцов нельзя привлечь на сторону такого противопоставления, поскольку они были «одновременно и в равной мере всецело и персоналистами, и эссенциалистами» (de Halleux, “Personnalisme ou essentialisme trinitaire chez les Pères cappadociens? Une mauvaise controverse,” Revue théologique de Louvain 17 [1986], в двух частях). Суждение, вынесенное в заглавие, — une mauvaise controverse, дурной спор, — и есть тезис.

Это шарнир между Разделом 07 и Разделом 08, потому что де Аллё называет де Реньона, а именно парадигма де Реньона есть мишень более широкой критики (см. Парадигма де Реньона и тезис Лосского).

4. Православные перечитыватели Августина

Ещё одна линия проходит через православных учёных, собранных в книге Orthodox Readings of Augustine (ред. George Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, SVS Press, 2008), которые доказывают, что полемический православный образ Августина покоится в значительной мере на карикатуре и что собственные оговорки Августина — Отец как источник principaliter, Дух, исходящий от Отца и Сына «как от одного начала», — держат его гораздо ближе к восточной позиции, чем допускала критическая традиция. Репозиторий картирует получающийся спектр православных мнений, помещая Лосского как «взвешенный» критический голос — более сдержанный, чем о. Иоанн Романидис, и не делающий Августина злодеем исторической драмы, но усиливающий ощущение Августина как стоящего у истоков проблематичной западной траектории (см. Спектр православных мнений).

5. И взвешенная защита

Справедливость требует и другой стороны счёта. Дэвид Брэдшоу в книге Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom (Cambridge, 2004) доказывает, что реальное и значимое расхождение между восточной и западной метафизикой Бога есть, но аккуратно помещает его в различающиеся рецепции аристотелевского понятия energeia — дисциплинированная защита подлинного различия Востока и Запада, которая не зависит от схемы де Реньона (см. Критика парадигмы де Реньона, где Брэдшоу помещён как трезвая срединная позиция в этом поле).

Более широко, защитники Лосского указывают, что критика парадигмы показывает: противопоставление Востока и Запада менее чисто, чем сделал его двадцатый век, — а не то, что различия нет; что Filioque остаётся непринятым прибавлением, что бы ни заключили об Августине; и что собственный текст Лосского осторожнее последовавшей за ним традиции — он допускает возможное православное прочтение толедской формулы и настаивает, что православная триадология «не есть ответный удар филиоквизму» (Lossky, In the Image and Likeness of God, pp. 73, 80).

Честное высказывание

То, что читатель может держать вместе с Церковью, твёрдо: Дух исходит от Отца; прибавление к Символу веры не принято; монархия Отца есть православное учение.

То, что Лосский построил на этом основании, — систематическое выведение двух богословских цивилизаций и западной экклезиологии из западной триадологии — есть одна оспариваемая позиция в живом научном поле, которую держат серьёзные люди и которой противостоят серьёзные люди. Практика репозитория, здесь как и в том собрании, где этот спор поставлен полнее всего, — называть позиции и не выносить суждения ни по одной из них (ср. Критика парадигмы де Реньона).

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957. Гл. 3, 7, 8, 9.
  • Lossky, Vladimir. “The Procession of the Holy Spirit in Orthodox Trinitarian Doctrine” and “Catholic Consciousness: Anthropological Implications of the Dogma of the Church.” In In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974/1976. (Толедская уступка, с. 73; «не ответный удар филиоквизму», с. 80.)
  • de Halleux, André. “Personnalisme ou essentialisme trinitaire chez les Pères cappadociens? Une mauvaise controverse.” Revue théologique de Louvain 17 (1986), parts 1 and 2. (Лосский как главный новый антифилиоквист; вдохновение де Реньоном; каппадокийцы как «одновременно и в равной мере всецело и персоналисты, и эссенциалисты».)
  • North American Orthodox–Catholic Theological Consultation. The Filioque: A Church-Dividing Issue? An Agreed Statement. Принято 25 октября 2003 года.
  • Максим Исповедник, прп. Письмо к Марину (Opusculum 10). VII в.
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2008.
  • Bradshaw, David. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
  • Репозиторий: Filioque; Владимир Лосский; Августин и Filioque; Спектр православных мнений; Критика парадигмы де Реньона.