Нетварная благодать и обожение

Для чего служит различение сущности и энергий. Если благодать нетварна — если то, что христианин получает, есть Сам Бог в Своём действии, а не тварное следствие, произведённое Богом, — то обожение есть реальное соединение с Богом, а не метафора. Лосский сделал это смыслом всего учения, намеренно противопоставил его западной рамке тварной благодати и провёл до видения нетварного света и эсхатологического «пира Царства», которым завершается его главный труд.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Вопрос

Христиане говорят, что получают благодать, что становятся причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4), что преображаются от славы в славу. Что именно получается?

В принципе возможны два ответа. Либо получаемое тварно — качество, расположение или навык, произведённый в душе Богом, возвышающий её и делающий её Ему угодной, — либо получаемое нетварно: Сам Бог, даруемый в Своём собственном действии и жизни.

Всё изложение христианской жизни у Лосского держится на втором ответе, а различение сущности и энергий есть то, что делает его выразимым без нелепости. Сущность Божия остаётся непричаствуемой, так что тварь не становится Богом по природе. Энергии Божии истинно суть Бог и истинно даруются, так что тварь подлинно соединяется с Богом, а не только с божественным следствием. Обожение поэтому есть ни поглощение, ни оборот речи: святой становится по благодати всем тем, что Бог есть по природе, кроме тождества сущности (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, гл. 4, 10, 11; см. Лосский как истолкователь Паламы; Обожение).

Против тварной благодати

Лосский противопоставил это господствующей латинской схоластической рамке, и этот контраст — один из самых значимых и самых оспариваемых ходов его книги.

Западная рамка, изложенная честно по её собственной логике: Бог есть actus purus, совершенно прост, тождествен Своей сущности и Своему акту бытия; в Боге нет реального различения между сущностью и действием. Благодать, соответственно, есть gratia creata, тварное качество, вливаемое в душу и возвышающее её к Богу, Который в Своей сущности остаётся недоступен вплоть до блаженного видения, в котором блаженные, как полагают, видят саму божественную сущность посредством тварного света славы (см. Различение, где томистская позиция изложена в её собственных терминах; Православие и католичество).

Возражение Лосского в том, что это оставляет тварь не дошедшей до Бога. Если благодать тварна, то в обожении и в блаженном видении тварь в конечном счёте соединяется с тварью; а возмещающее утверждение, что блаженные видят божественную сущность, либо обрушивает божественную трансцендентность, либо, если видение опосредовано тварным светом, вновь сводит спасение к созерцанию тварной вещи. Православное утверждение, как высказывает его Лосский, состоит в том, что реальное соединение с Богом обеспечивает лишь нетварная благодать.

Западное встречное возражение столь же серьёзно и здесь фиксируется ради справедливости: что реальное отличение энергий от сущности вводит в Бога составленность и тем самым подрывает божественную простоту, и что паламитская схема умножает нетварные реальности (см. Различение, где изложены и возражение, и православные ответы). Паламитское собрание репозитория сообщает о состоянии вопроса как подлинно открытом на уровне экуменической оценки — одни считают разницу церковно-разделяющей, другие различием богословского языка, покоящимся на общей вере в реальное соединение с Богом, — исповедуя при этом само различение как православное учение.

Что должно сказать здесь именно о Лосском — так это то, что его изложение делает контраст предельным. Паламитское собрание репозитория фиксирует, что он представил западный отказ от различения как свидетельство «принципиально иного — и имперсоналистского — богословского видения» (Критика схоластики), и то же собрание отмечает, что это резкое противопоставление «было существенно смягчено недавней наукой». Это суждение о рамке Лосского, а не о догмате.

Обожение как цель творения

Обожение для Лосского не есть средство от греха, приложенное к иначе завершённому тварному порядку. Это то, ради чего человек и создан. Воплощение в известном смысле было бы уместно и помимо грехопадения, поскольку соединение тварного и нетварного в одной ипостаси есть исполнение собственного призвания творения; грех делает Воплощение также искупительным, но не делает его причиной того, что Воплощение вообще есть. (Лосский трактует это со сдержанностью, приличествующей вопросу, который Отцы оставили открытым; тема полнее всего развита у прп. Максима.)

Структура здесь та же, что описана в антропологии (см. Образ и подобие): образ есть способность, подобие есть осуществление, а осуществление есть обожение. Его субъект — весь человек, душа и тело вместе, поскольку тело предназначено к воскресению и к свету.

Синергия

Обожение не есть процесс, настигающий пассивную тварь. Десятая глава Лосского, «Путь соединения», излагает православное учение о синергии: благодать и человеческая свобода суть не соперничающие величины, где больше одного означает меньше другого, но сотрудничают на разных уровнях — нетварная энергия Божия и тварная свобода личности действуют вместе к одной цели.

Практический облик этого — аскетическая традиция: заповеди, покаяние, борьба со страстями, непрестанная молитва, таинственная жизнь. Лосский настойчиво утверждает, что мистическое богословие не есть альтернатива аскезе, а её внутренний смысл, и что таинства не суть придатки к частному мистическому пути, а его объективное основание (см. Святые Таинства; Иисусова молитва).

Он столь же настойчив в том, что в этом процессе нет никакого «тварного» посредника — ни тварной благодати, посредствующей между Богом и душой, ни, равным образом, софийного начала, посредствующего между Богом и миром. Полемика против тварной благодати и полемика против Софии суть, в его уме, одна и та же полемика (см. Лосский против Булгакова).

Божественный свет

Одиннадцатая глава, «Божественный свет», есть то место, где учение становится зримым.

Свет, который три ученика видели на Фаворе при Преображении (Мф. 17:1–8), есть, в паламитском исповедании, ни тварное сияние, ни символ, но нетварная слава Божия, истинно видимая очищенными человеческими очами. Это тот же свет, который исихастские отцы утверждали видеть в молитве, и тот свет, в который святые облекутся в будущем веке. Поскольку он есть нетварная энергия, а не сущность, он может быть виден без того, чтобы видящий становился Богом по природе или видел то, что видеть невозможно.

Здесь сходятся апофатика Лосского, его антропология и его паламизм: Бог, непознаваемый по сущности, подлинно видим в Своих энергиях человеком, чья вся природа — включая тело — обоживается. В том же поколении эта тема была перенесена в свидетельство от первого лица прп. Софронием Эссекским, соработником Лосского по журналу Экзархата (см. Видеть Его, как Он есть; Свт. Григорий Палама).

Конец

Книга завершается главой «Пир Царства». Обожение есть не частное достижение, а назначение всего творения: обоженный человек есть тот священник, через которого вещественный мир приносится и преображается, и конец есть космос, всецело проникнутый нетварными энергиями и не перестающий быть творением. Эсхатология Лосского соответственно преображающего, а не уничтожительного рода (ср. Эсхатология; Православная эсхатология).

Он характерно сдержан в вопросах, о которых традиция не говорила единым голосом, и не пользуется собственной системой, чтобы их решать.

Что есть догмат и что есть Лосский

Заключительное различение, согласно METHODOLOGY §4.1–4.2.

Догмат, исповедуемый настоящим репозиторием: божественная сущность непричаствуема, а нетварные энергии причаствуемы; благодать нетварна; свет Фавора есть нетварная слава Божия; обожение есть конец христианской жизни; спасение синергично. Это учение Соборов четырнадцатого века и Отцов, и Лосский его излагает, а не изобретает.

Собственное Лосского: систематическое представление тварной благодати как определяющей западной ошибки и вытекающий отсюда образ двух противостоящих богословских цивилизаций. Эта рамка принадлежит ему, оказалась чрезвычайно влиятельной и есть в точности то, что поставила под вопрос современная наука (см. Парадигма де Реньона и тезис Лосского).

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Trans. members of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. London: James Clarke, 1957. Гл. 4, “Uncreated Energies”; гл. 10, “The Way of Union”; гл. 11, “The Divine Light”; гл. 12, “The Feast of the Kingdom.”
  • Lossky, Vladimir. “Redemption and Deification.” In In the Image and Likeness of God, ed. John H. Erickson and Thomas E. Bird. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Lossky, Vladimir. The Vision of God. Trans. Asheleigh Moorhouse. London: Faith Press, 1963. (Франц. оригинал: Neuchâtel: Delachaux & Niestlé, 1962.)
  • Палама, Григорий, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих; Соборный Томос 1351 года.
  • Максим Исповедник, прп. Ambigua; Вопросоответы к Фалассию. VII в.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Williams, A. N. The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas. Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Писание: 2 Пет. 1:4; Мф. 17:1–8; 2 Кор. 3:18.
  • Репозиторий: Различение; Апофатика и благодать; Критика схоластики; Обожение.