Лосский против Булгакова

Богословские доводы Лосского против софиологии о. Сергия Булгакова покоились на четырёх утверждениях: что София действует в системе Булгакова как нечто весьма похожее на четвёртую ипостась; что она размывает абсолютное различие между Творцом и тварью; что её действительное происхождение — немецкий идеализм через Владимира Соловьёва, а не греческие Отцы; и что православное богословие уже располагает, в паламитском различении божественной сущности и нетварных энергий, всем тем, что Булгаков хотел получить от Софии. Этот файл излагает доводы так, как их выдвинул Лосский, и фиксирует возражения, выдвинутые в ответ Булгаковым и его защитниками.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Обстановка

К началу 1930-х годов о. Сергий Булгаков (1871–1944) был самым плодовитым и самым заметным богословом русской эмиграции: профессор догматического богословия Свято-Сергиевского института в Париже, автор великой трилогии «Агнец Божий» (1933), «Утешитель» (1936) и «Невеста Агнца» (посмертно, 1945) и создатель богословской системы, организованной вокруг Софии, Премудрости Божией, понимаемой как божественная природа в её отношении к творению, существующая в «божественном» и в «тварном» аспектах (см. О. Сергий Булгаков и спор о софиологии — о системе и об источниках).

Лосскому было тридцать два, он был мирянином, медиевистом по выучке и принадлежал к небольшой Московской Патриаршей юрисдикции, а не к парижской архиепископии Булгакова под Константинополем. Он не опубликовал ничего богословски существенного. Что у него было — так это грозное владение греческими Отцами, столь же грозное владение латинской схоластикой и твёрдое убеждение, что русская религиозная философия предыдущего поколения подменила метафизической конструкцией ум Отцов.

Четыре обвинения

1. Четвёртая ипостась

Центральное возражение состояло в том, что София, при всех оговорках Булгакова, действует в его системе как квазиличностная божественная реальность наряду с Отцом, Сыном и Святым Духом. Булгаков настаивал, что София не ипостась, а божественная усия, рассматриваемая под углом её самооткровения; его критики отвечали, что язык, которым он в действительности пользуется — Премудрость, которую любят, которая отвечает, которая есть «вечная женственность» Божества, — несводимо личностен и что неипостасное «содержание божественной жизни», о котором говорится в этих терминах, фактически стало четвёртым членом в Троице. Лосский настаивал на этом доводе с особенной силой (опорная статья репозитория фиксирует это возражение и приписывает его «Спору о Софии» Лосского: Булгаков и софиология, раздел о проблеме «четвёртой ипостаси»). То же обвинение возглавляло перечень заблуждений, выявленных Архиерейским Собором РПЦЗ в его определении от 17/30 октября 1935 года (там же, об определении РПЦЗ).

2. Творец и тварь

Второе обвинение было онтологическим. Святоотеческое богословие, в прочтении Лосского, покоится на абсолютном и непреодолимом различии между нетварным Богом и всем тем, что не есть Бог; нет никакой третьей вещи, никакого промежуточного онтологического регистра, никакого начала, которое не было бы ни Творцом, ни тварью. Двухаспектная София Булгакова — Божественная София в Боге, тварная София в мире, связанные причастием, — казалась Лосскому установлением именно такого промежуточного начала и тем самым подрывом и божественной трансцендентности, и безвозмездности творения. Лосский характеризовал софиологию как стирающую разделение между Творцом и творением и как гностическую по своей склонности (Gallaher, “The ‘Sophiological’ Origins of Vladimir Lossky’s Apophaticism,” SJT 66/3 [2013], в изложении обвинения Лосского в том, что софиология «стёрла разделение между Творцом и творением» и была гностической; ср. Булгаков и софиология, о размывании различия Творца и твари).

Ставка здесь — учение о творении ex nihilo и по воле. Если София есть вечное идеальное содержание мира в Боге, а мир есть София в её тварном образе, то — гласит возражение — творение начинает выглядеть необходимым для Бога, а не свободно волимым, и настояние Отцов на том, что Бог творит в свободе, а не из какого-либо внутреннего требования Своего бытия, оказывается под нагрузкой.

3. Немецкий идеализм, а не Отцы

Третье обвинение генеалогическое, и это то обвинение, которое Лосский разделял ближе всего с о. Георгием Флоровским. Софиология, согласно этому взгляду, вовсе не есть развитие святоотеческого богословия, а последняя форма западной философской системы, натурализованной в России: Шеллинг и немецкие идеалисты, опосредованные Владимиром Соловьёвым и Павлом Флоренским, облечённые в святоотеческий словарь. Это, по знаменитому выражению Флоровского, случай «западного пленения» русского богословия (Флоровский, «Пути русского богословия», Париж, 1937; опорная статья репозитория приписывает этот довод и Флоровскому, и Лосскому: Булгаков и софиология, об отходе от святоотеческой методологии).

Для Лосского это был не полемический ход, а сердцевина дела. Вся его программа — та самая программа, которая восемью годами позже даст «Мистическое богословие», — была восстановлением богословия таким, каким его творили Отцы: не системой, построенной из первого начала, а дисциплиной, которая исходит из исповеданного догмата Церкви и движется к соединению с Богом. Богословие, начинающееся с Софии, начинается не с того места (см. Богословие и мистика неразделимы).

Стоит отметить, что Лосский вполне сознавал неловкость такого обвинения, исходящего именно от него. Он сам был сыном религиозного философа ровно того поколения и прямо старался отрицать, что является потомком русской «религиозной философии» (en.wikipedia.org, “Vladimir Lossky”, о его настояниях, что он не прямой наследник этой традиции; см. Гёттинген, Петроград и «философские пароходы»).

4. Паламитская альтернатива

Четвёртый ход — конструктивный, и он важнее всего для понимания позднейшего труда Лосского. Его довод состоял не просто в том, что софиология неверна, а в том, что она не нужна: у православного богословия уже есть учение о том, как трансцендентный Бог подлинно присутствует для творения и причаствуем им, не впадая ни в пантеизм, ни в деизм. Это учение — различение, исповеданное Константинопольскими Соборами четырнадцатого века, между божественной сущностью, абсолютно непознаваемой и непричаствуемой, и нетварными энергиями, которые суть Сам Бог в Своём действии и самосообщении, подлинно даруемые тварям (см. Лосский как истолкователь Паламы; Свт. Григорий Палама; и тот же пункт в Булгаков и софиология, о паламитском различении).

Это поворотная точка всего пути Лосского. Всё, что он написал впоследствии, можно читать как разработку утверждения, что именно паламитское различение, а не какое-либо софиологическое посредничество, есть православный ответ на вопрос, который задавал Булгаков: как мир может быть подлинно связан с подлинно трансцендентным Богом.

Другая сторона

Методологическая честность (METHODOLOGY §4.2) требует, чтобы позиция Булгакова была изложена в её собственных терминах, поскольку церковное порицание его учения не было порицанием его личности и никакого общеправославного осуждения софиологии никогда не было издано.

Булгаков и его защитники отвечали, по существу, следующее:

  • О четвёртой ипостаси: что обвинение неверно его прочитывает. София прямо не ипостась; она есть усия в её откровении, а личностный язык о Премудрости — библейский (Притч. 8) и традиционный прежде, чем он булгаковский. Он изложил это формально в своих докладных записках митрополиту Евлогию и в брошюре «О Софии Премудрости Божией» (Париж: YMCA-Press, 1935).
  • О процедуре: что он не был выслушан до издания первого московского указа. Николай Бердяев напал на указ именно на этом основании в статье «Дух Великого Инквизитора» (1935) (см. Булгаков и софиология).
  • Об исходе: что комиссия, назначенная митрополитом Евлогием, разделилась, что её большинство в докладе от июня 1936 года отвергло обвинение в ереси, зафиксировав при этом серьёзные возражения, и что архиерейское совещание ноября 1937 года заключило, что ересь не доказана. Булгаков остался священником в добром стоянии и продолжал преподавать до самой смерти (там же, об ответе парижской юрисдикции).

Установившаяся рамка репозитория такова: акты Московской Патриархии и РПЦЗ излагаются точно и оставляются как есть; никакого общеправославного осуждения никогда не издавалось; софиология Булгакова имеет статус его личного богословского мнения, а не учения Церкви (там же). Настоящее собрание не выходит за пределы этой рамки.

Чего стоил этот спор

Эпизод нанёс длительный ущерб отношениям внутри русской эмиграции, и рассказывать о нём победно нельзя. Молодой мирянин соперничающей юрисдикции доставил богословские доводы, на основании которых далёкая иерархия заочно и без слушания порицала ведущего богослова другой юрисдикции. То, что богословские возражения были серьёзны — настолько серьёзны, что РПЦЗ и Москва, ожесточённо расходившиеся во всём остальном, сошлись на них в одну и ту же осень (см. «Спор о Софии» и акты 1935 года), — не делает манеру этого дела назидательной, и позднейшая православная наука это сказала.

Следует также отметить, что позднейшие труды Лосского заметно свободны от полемики против Булгакова поимённо. «Мистическое богословие» не преследует софиологию; оно просто строит в другом месте. Есть ли это молчание установившаяся победа, достойная сдержанность или нечто более сложное — вопрос, которым занят следующий файл.

См. также

References

  • Лосский, Владимир. Спор о Софии: «Докладная записка» прот. С. Булгакова и смысл Указа Московской Патриархии. Париж: Братство св. Фотия, 1936.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Trans. members of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. London: James Clarke, 1957. (Франц. оригинал: Paris: Aubier, 1944.) Особенно гл. 2–4 о сущности, энергиях и тварном бытии.
  • Булгаков, Сергий, прот. О Софии Премудрости Божией. Париж: YMCA-Press, 1935. (Содержит первый московский указ и ответные докладные записки Булгакова.)
  • Bulgakov, Sergius. The Lamb of God; The Comforter; The Bride of the Lamb. Trans. Boris Jakim. Grand Rapids: Eerdmans, 2008, 2004, 2002. («Агнец Божий», «Утешитель», «Невеста Агнца».)
  • Флоровский, Георгий, прот. Пути русского богословия. Париж, 1937.
  • Gallaher, Brandon. “The ‘Sophiological’ Origins of Vladimir Lossky’s Apophaticism.” Scottish Journal of Theology 66, no. 3 (2013): 278–298. (Обвинение Лосского в том, что софиология гностична и стирает различие Творца и твари; его роль в этом деле.)
  • Klimoff, Alexis. “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy.” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 (2005): 67–100.
  • Valliere, Paul. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov — Orthodox Theology in a New Key. Grand Rapids: Eerdmans, 2000.
  • “Vladimir Lossky.” Wikipedia, en.wikipedia.org. (Оппозиция Лосского софиологическим теориям Булгакова и Соловьёва и его отрицание происхождения от русской религиозной философии.)
  • Репозиторий: О. Сергий Булгаков и спор о софиологии. (Три официальных акта 1935 года; перечень заблуждений РПЦЗ; парижская комиссия и архиерейское совещание 1937 года; отсутствие какого-либо общеправославного осуждения.)