Видеть Бога как Он есть

Автобиографически-богословский шедевр Софрония (Эссекс, 1988), чьё заглавие взято из 1 Ин. 3:2 — «увидим Его, как Он есть». Книга есть самый последовательный рассказ от первого лица о видении нетварного Света — Фаворского, паламитского света, — оставленный кем-либо из новых православных святых, и она же самое спорное из его писаний, именно по причине этой сокровенности: изложить в печати собственные мистические состояния показалось некоторым из его современников нарушением аскетической сдержанности, подобающей исихастской традиции. Этот файл следует книге, её центральной теме, её рецепции и спору о её дерзновении, привязывая всякое созерцательное утверждение к собственным словам Софрония согласно методологии репозитория (§3.5).

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

Книга и её заглавие

«Видеть Бога как Он есть» (англ. We Shall See Him as He Is) вышла по-английски в 1988 году в переводе Розмари Эдмондс и была издана собственной общиной Софрония — ставропигиальным монастырём св. Иоанна Предтечи в Толлесхант-Найтс в Эссексе (Sophrony, We Shall See Him as He Is, trans. Edmonds, Essex, 1988). Софронию было тогда уже за девяносто — он скончался в 1993 году, — и книга имеет характер последнего завещания: долгое, созерцательное и явно автобиографическое сочинение, в котором старец, оглядываясь на жизнь, протёкшую от безличной мистики его юности, через восемь лет ученичества у преп. Силуана, к основанию эссекского монастыря, излагает то, что он пришёл познать о Боге (Sakharov, I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony, SVS Press, 2002, ch. 1, on the autobiographical form; Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015, on the place of the book in Sophrony’s corpus).

Заглавие есть прямое цитирование Писания. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Софроний делает этот стих программным: вся книга есть пространное размышление о том, что значит, что предназначение человеческой личности — не просто знать о Боге, но видеть Его, как Он есть, и быть уподобленным Ему в этом видении. Эсхатологическое видение Иоаннова послания читается Софронием как уже прорывающееся, в предвосхищении и по благодати, в настоящую жизнь молящейся личности — преимущественно в видении нетварного Света (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on the title-text and the seeing of God; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 7, on the Light). Заглавие тем самым связывает воедино две великие темы книги: видение Света и обожение (теосис) личности, изменяемой тем, что она видит (см. Обожение).

Видение нетварного Света

В средоточии книги стоит нетварный Свет — свет, который три ученика видели на горе Фавор при Преображении (Мф. 17:1–8; ср. 2 Пет. 1:16–18) и который православное богословие, вслед за святителем Григорием Паламой, исповедует не тварным сиянием и не символом, но самой нетварной энергией и славой Божией, истинно видимой очищенными человеческими очами (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on the Taboric Light; см. Святитель Григорий Палама). Софроний намеренно стоит внутри паламитской традиции: Свет, который он описывает, есть свет Фавора, свет отцов-исихастов, нетварная слава, реальность которой константинопольские соборы четырнадцатого века защищали против Варлаама Калабрийского (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 7, situating Sophrony’s account in the Palamite inheritance; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, on Sophrony and Palamas).

Своеобразно у Софрония не учение о Свете — которое он принял от Паламы и от живой традиции Афона, — но то, что он пишет о видении его, и пишет о нём от первого лица. Он рассказывает, как о моментах собственной жизни, об опытах, в которых был объят или вовлечён в свет, о котором он настойчиво говорит, что он был не психологическим, не воображаемым, не тварным явлением ума, но самим Светом Божества; свет, в котором он познал присутствие Бога и который оставил его изменённым (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on his own experiences of the Light). Первый такой опыт он относит к раннему времени, к периоду своего возвращения ко Христу от безличной мистики юности, — видение, которое он описывает как дар, подтвердивший его возвращение и которое он остаток жизни будет пытаться понять и вернуть (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on the early vision; см. Поиск Абсолюта). Позднейшие опыты он связывает с глубоким покаянием и богооставленностью, которую он научился нести под влиянием слова преп. Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Edmonds, SVS Press, 1991, on the word to Silouan; We Shall See Him as He Is, 1988, on the descent and the Light; см. Богооставленность и нетварный Свет).

Согласно методологии репозитория (§3.5), это суть утверждения личного религиозного опыта, и они сообщаются здесь как собственное свидетельство Софрония, привязанное к сочинению, в котором он их излагает, а не удостоверены как установленный исторический или богословский факт. Это та же дисциплина, которую собрание применяет повсюду: глубочайшие вещи у Софрония достигают нас в его собственных словах, и честный путь — назвать источник и предоставить читателю взвесить его (ср. METHODOLOGY §3.5; We Shall See Him as He Is, 1988, throughout).

Свет и личность

Софроний не трактует видение Света как самоцель, как духовное явление, искомое ради собственной сладости. Он тесно связывает его со своим богословием личности и с покаянием. Свет, по его изложению, даётся не любопытным или честолюбивым, но сокрушённым и кающимся; он следует за сошествием в признание собственного ничтожества и греха и приходит как действие личного Бога к личности, привлекая человеческое «я» в общение с Божественным «Ты» (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on repentance and the Light; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 7, on the connection of the Light to the hypostatic principle; см. Ипостасное начало). Видение Бога «как Он есть» тем самым неотделимо, для Софрония, от того, чтобы стать личностью в полном смысле, — от осуществления человеческой ипостаси по образу личного, Триединого Бога. Видение Света и богословие личности суть два лика одного учения (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4 and 7).

Эта связь есть также то, что ограждает изложение Софрония, в его собственном намерении, от упрёка в чисто «опытной» или квиетистской мистике. Свет не растворяет личность в безличном Божественном океане — той самой ошибке, от которой он бежал в юности, — но созидает и подтверждает личность пред Богом, так что обоженный человек есть более, а не менее он сам (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4). Книга есть поэтому не только запись видений, но довод: что глубочайший опыт Бога, ведомый православной традиции, есть в то же время глубочайшее осуществление личностности и что эти двое не могут быть разделены.

Дерзновение книги

Именно форма от первого лица делает «Видеть Бога как Он есть» самым обсуждаемым из писаний Софрония. Аскетическая традиция, сформировавшая его, отмечена глубокой сдержанностью о собственных духовных состояниях. Отцы Добротолюбия неоднократно предостерегают, что говорить о собственных благодатных дарах, видениях или достижениях духовно опасно — повод к тщеславию, заигрывание с прелестью (plani / prelest) и нарушение той сокрытости, в которой благодать лучше всего хранится (общее место исихастской литературы; см., в собственной среде Софрония, On Prayer, trans. Edmonds, SVS Press, 1996, on guarding the inner life). Для афонского монаха опубликовать последовательный рассказ о собственных опытах нетварного Света было, на этом фоне, поразительным отступлением — и оно не прошло без замечаний.

[Disputed: whether Sophrony's first-person publication of his own mystical experiences was spiritually prudent and consonant with the hesychast tradition. (a) Критический взгляд — что аскетическая традиция советует сдержанность о собственных состояниях и что некоторые афонские и традиционно настроенные читатели сочли столь открытый письменный рассказ о личных видениях Света неблагоразумным, даже искушением для писавшего, — сообщается как реальная нить рецепции (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, discussing the autobiographical method and its reception; Louth, *Modern Orthodox Thinkers*, 2015, noting the unusual openness of Sophrony's self-disclosure). (b) Защищающий взгляд — что Софроний писал не для того, чтобы выставить себя, но, подобно преп. Силуану, чьи писания он сохранил, и подобно намеренно исповедальному богословию покаяния, как свидетельство ради духовной пользы других, в послушании и в конце долгой жизни, с постоянной настойчивостью в том, что Свет даётся лишь кающимся, считающим себя за ничто, — есть собственное заявленное обоснование Софрония и обоснование его толкователей (Sophrony, *We Shall See Him as He Is*, 1988, on his purpose; Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, on the apologia for the autobiographical form). Собрание не выносит приговора, какое из суждений верно; оно отмечает, что открытость книги была и остаётся точкой обсуждения.]

Сам Софроний не был не осведомлён о трудности. Его толкователи отмечают, что он представлял это раскрытие как дело, совершённое ради других, — передачу того, что он принял, в убеждении, что опыт благодати дан Церкви, а не только индивиду, и что схоронить его в молчании значило бы удержать нужное свидетельство в век, изголодавшийся по знанию о Боге (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, on writing for the benefit of others; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 1, on the rationale of the autobiographical theology). Он также позаботился окружить рассказы о Свете настойчивыми напоминаниями о собственном недостоинстве, о первенстве покаяния и об опасности духовной прелести — теми самыми ограждениями, которые предписывает традиция, — так что книга читается менее как похвальба, нежели как исповедь, обрамлённая самообвинением (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, throughout). Достаточно ли этих ограждений или само издание подобного материала есть неблагоразумие — есть в точности тот вопрос, который поднимает сдержанность традиции, и вопрос, по которому суждения расходятся.

Есть, сверх того, прецедент в собственном труде Софрония. Он провёл годы, сохраняя, редактируя и издавая писания преп. Силуана — писания, в которых старец тоже записывал собственные опыты благодати, своё видение Христа и своё научение от Господа (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; см. Книга, открывшая Силуана). Отдавая миру свидетельство Силуана от первого лица, Софроний уже вынес суждение, что подобное свидетельство может быть праведно опубликовано ради блага Церкви; «Видеть Бога как Он есть» распространяет это суждение на его собственный опыт. Его защитники видят в этом последовательность; его критики могут видеть в этом тот же риск, удвоенный (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, on the continuity between the Silouan book and the autobiography).

Рецепция и значение

При всей спорности её формы, «Видеть Бога как Он есть» широко почитается как богословский шедевр Софрония и как один из значительных духовных текстов православия двадцатого века (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, on Sophrony’s stature; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, treating the book as the fullest statement of Sophrony’s theology). Она была переведена на многочисленные языки и оказала широкое влияние далеко за пределами афонских и монашеских кругов, формируя духовное чтение клира и мирян по всей православной диаспоре и за её пределами (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; см. Софроний в современном Православии). Её темы — нетварный Свет, молитва «Держи ум твой во аде и не отчаивайся», ипостасное начало, богооставленность, молитва за всего Адама — стали, через эту книгу и старчество Софрония, частью общего наречия обновлённой православной духовности (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; см. Несение всего Адама).

Значение книги не стирает вопроса о её дерзновении; скорее, оба связаны воедино. Именно потому, что Софроний писал столь открыто о высочайших вещах — о видении Бога «как Он есть», — книга обладает той непосредственностью и тем авторитетом, какими обладает, и именно потому некоторые сочли написание её неблагоразумным. Устоявшаяся позиция собрания, согласно его методологии, — почтить книгу как свидетельство Софрония, привязать её созерцательные утверждения к его собственному перу, представить вопрос о её благоразумии как подлинный и неразрешённый внутри традиции и оставить окончательное взвешивание читателю и продолжающейся рецепции Церковью святого, прославленного лишь в 2019 году (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; см. Наследие и оценка; о прославлении — Прославление 2019 года).

См. также

References

  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (The autobiographical theology; the title from 1 John 3:2; the first-person accounts of the vision of the Uncreated Light; repentance and the Light; the rationale for writing.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (St. Silouan’s own first-person testimony of grace; “Keep your mind in hell, and despair not”; the precedent for publishing such witness.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (Guarding the inner life; the Jesus Prayer and the experience of grace.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (The autobiographical method and its rationale and reception; ch. 4 on the hypostatic principle; ch. 7 on the vision of the Light.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Sophrony within twentieth-century Orthodox theology; the openness of his self-disclosure; his relation to Palamas.)
  • Scripture: 1 John 3:2 (the title-text); Matthew 17:1–8 and 2 Peter 1:16–18 (the Taboric Light of the Transfiguration).