Эсхатология

Православная эсхатология учит, что история завершится телесным Вторым Пришествием Христа, всеобщим воскресением мёртвых и Последним Судом. Рай и ад понимаются не как пространственные места, но как два различных переживания одной и той же реальности – вечного присутствия и любви Божией. Учение о воздушных мытарствах (telonia) является оспариваемой темой внутри Предания, имеющей как убеждённых защитников, так и критиков. Православная эсхатология фундаментально оптимистична, ориентирована на преображение всего творения.

Традиция: Общеправославная (с примечаниями о специфике РПЦЗ в вопросе мытарств)

Второе Пришествие Христа (Парусия)

Никео-Константинопольский Символ веры исповедует: «И паки грядущего со славою судити живым и мёртвым, Егоже Царствию не будет конца».

Основные положения православного учения

Телесное и видимое: Христос вернётся в Своём прославленном человеческом теле, видимо и несомненно: «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Парусия – не духовная метафора, а конкретное историко-эсхатологическое событие.
Неожиданное: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мф 24:36). Православное богословие не одобряет назначение дат и апокалиптических спекуляций.
Предваряется знамениями: Отцы говорят о знамениях, предшествующих Второму Пришествию, включая проповедь Евангелия всем народам (Мф 24:14), повсеместное отступничество, явление Антихриста и космические потрясения. Однако среди Отцов существует значительное разнообразие в толковании этих знамений, и Православная Церковь не определила догматически подробной эсхатологической хронологии.
Антихрист: Православное Предание учит, что перед Вторым Пришествием явится личный Антихрист – не просто дух или тенденция, но конкретное лицо, которое восстанет против Христа и многих обольстит (2 Фес 2:3–12; 1 Ин 2:18). Преп. Иоанн Дамаскин обобщает: «Должно знать, что придёт Антихрист… Он – человек, который примет всё действие сатаны, и Бог попустит сие» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, IV.26, «Об Антихристе»; пер. NPNF II/9).

Помазанский обобщает догматическое учение: Христос снова придёт на землю видимо, во славе, чтобы судить живых и мёртвых и установить Своё вечное Царство (Помазанский, Православное догматическое богословие, Часть II, гл. 10, «Христианская эсхатология», разделы «Признаки Второго Пришествия Господа» и «Второе Пришествие Сына Человеческого»; пер. Роуза).

Воскресение тела

Догматическое учение

Телесное воскресение мёртвых есть непререкаемый догмат православного христианства:

«Чаю воскресения мёртвых и жизни будущего века» (Никео-Константинопольский Символ веры).
При Втором Пришествии все мёртвые воскреснут – и праведные, и неправедные (Ин 5:28–29; Деян 24:15).
Тело воскресения будет тем же самым телом, которое умерло, но преображённым и прославленным – нетленным, бессмертным и духовным (1 Кор 15:42–44). Это будет реальное тело, не призрак и не чисто духовная сущность: Сам Христос воскрес телесно, ел и пил, и ученики осязали Его (Лк 24:39–43).
Воскресение – не освобождение души от тела (платонизм), а воссоединение тела и души в нетленном состоянии. Смерть (разлучение тела и души) противоестественна; воскресение есть восстановление естественного психосоматического единства человека.

Святоотеческое учение

Свт. Афанасий: Воскресение Христа – залог и начаток всеобщего воскресения. Поскольку Логос обитал в человеческом теле и воскресил его из мёртвых, все человеческие тела будут причастны этой победе (Афанасий, О воплощении, 21–26).
Свт. Григорий Нисский: Тело воскресения будет тем же телом, восстановленным Богом из его собственных элементов, но освобождённым от всех последствий грехопадения – болезни, тления, страстей (Григорий Нисский, О душе и воскресении [De anima et resurrectione]; пер. NPNF II/5).
Преп. Максим Исповедник: Воскресение представляет собой окончательное преодоление пяти космических разделений (мужское/женское, рай/вселённая, небо/земля, умопостигаемое/чувственное, Бог/тварь), достигая космического воссоединения, которое не смог осуществить Адам (Максим, Ambiguum 41).
Преп. Иоанн Дамаскин: «Мы верим в воскресение мёртвых. Ибо будет воскресение мёртвых, и под воскресением мы разумеем воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное восстание того, что пало» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, IV.27, «О воскресении»; пер. NPNF II/9).

Последний Суд

Всеобщий Суд

При Втором Пришествии Христос будет судить всё человечество – «живых и мёртвых» (2 Тим 4:1):

Суд будет по делам, словам и даже помышлениям каждого (Мф 12:36; Рим 2:6; 2 Кор 5:10).
Мерилом суда являются любовь и милосердие, как учит Притча об овцах и козлах (Мф 25:31–46): «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».
Суд не произволен, а откровенен: он являет подлинное состояние души каждого человека – его направленность к Богу или от Бога.
Христос есть судья, «потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5:27) – Он судит как Тот, Кто разделил с человеком его природу и знает её изнутри.

Частный Суд и Последний Суд

Православное богословие различает:

Частный суд (частный суд): В момент смерти каждый человек проходит предварительный суд, определяющий его промежуточное состояние до всеобщего воскресения. Праведные испытывают предвкушение блаженства; неправедные – предвкушение мучений. Это не окончательное состояние, а его предвосхищение.
Последний (всеобщий) суд (всеобщий суд / последний суд): При Втором Пришествии, после воскресения всех, Христос вынесет окончательный и бесповоротный приговор. Тогда будет определено окончательное состояние каждого человека (и всего творения в целом).

Связь между двумя судами:

Частный суд устанавливает предварительное состояние; Последний Суд устанавливает окончательное.
Молитвы Церкви об усопших (заупокойные службы, панихиды, литургическое поминовение имён на Проскомидии) основаны на вере в то, что промежуточное состояние может быть изменено молитвами и любовью живых. Именно поэтому Православная Церковь молится за умерших.
После Последнего Суда, однако, дальнейших изменений нет: состояние блаженства или страдания становится постоянным.

Помазанский учит, что после частного суда души усопших пребывают в состоянии блаженства или мучения по делам своим, но «не испытывают ни полного блаженства, ни полного мучения»: полное воздаяние последует лишь за всеобщим воскресением и Последним Судом (Помазанский, Православное догматическое богословие, Часть II, гл. 10, «Христианская эсхатология», раздел «Участь человека после смерти»; пер. Роуза).

Рай и ад в православном понимании

Не места, а переживания

Одна из наиболее самобытных черт православной эсхатологии – учение о том, что рай и ад суть не пространственные места, а два различных переживания одной и той же божественной реальности:

Любовь и присутствие Божие наполняют всё творение. После Последнего Суда все предстанут перед Богом – и праведные, и неправедные.
Для праведных, возделывавших любовь к Богу и ближнему в земной жизни, переживание бесконечной любви Божией будет раем – нескончаемой радостью, общением и обожением.
Для неправедных, отвергших любовь и отвернувшихся от Бога, переживание той же божественной любви будет мучением – не потому, что Бог наказывает их извне, а потому, что они воспринимают любовь как огонь, как невыносимую реальность, обнажающую и опаляющую их себялюбие.

Это учение укоренено в святоотеческом наследии:

Преп. Исаак Сирин (VII век): «Мучимые в геенне поражаются бичом любви. Ибо что столь горько и мучительно, как мука любви?.. Не следует человеку думать, что грешники в геенне лишены любви Божией. Любовь… действует двояко: она мучит грешников, подобно тому как друг страдает от друга здесь; но для тех, кто соблюл её обязанности, она становится источником радости» (Исаак Сирин, Подвижнические слова, Слово 28; пер. Holy Transfiguration Monastery – в других изданиях слово имеет иную нумерацию).
Свт. Марк Ефесский (1392–1444): На Ферраро-Флорентийском Соборе Марк произнёс две гомилии (Феррара, 1438) против латинского учения о чистилище, отвергая всякий временный очистительный огонь или третье промежуточное место: очистительного огня «мы не находим ни в Писании, ни в молитвах и песнопениях об усопших». Он утверждал, что усопшим помогают молитвы и Литургии Церкви, и относил «огонь» 1 Кор 3:13–15 к испытующему огню Последнего Суда, а не к нынешнему очищению (Марк Ефесский, Первое слово: Опровержение латинских глав об очистительном огне).
Каллист (Уэр) (1934–2022): Митрополит Каллист (Тимоти Уэр) изложил это учение доступно для современного читателя: «Ад – не столько место, где Бог заключает людей, сколько место, где люди, злоупотребляя своей свободной волей, заключают сами себя» (Уэр, Православная Церковь (The Orthodox Church), испр. изд. [London: Penguin, 1993], с. 262; в более ранних изданиях: «человек… заключает сам себя»). В том же месте Уэр добавляет, ссылаясь на преп. Исаака, что даже в аду нечестивые не лишены любви Божией, но переживают эту любовь как страдание.

Ад как самоисключение

Ад – не месть и не возмездие Божие, а самоисключение личности, отвергшей общение с Богом и ближним.
Бог не желает ничьей погибели: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4).
«Огонь» ада – не тварное наказание, налагаемое извне, а нетварный огонь любви Божией, воспринимаемый как мучение теми, кто сделал себя неспособными её принять.
Это понимание сохраняет и вселенскую любовь Бога (Он не становится палачом), и человеческую свободу (люди подлинно выбирают свою ориентацию).

Вопрос о вечности

Вопрос о том, является ли ад вечным в смысле никогда не кончающегося, составляет определённое напряжение в православном богословии:

Господствующая традиция утверждает вечность ада, основываясь на словах Христа о «муке вечной» (kolasis aionios, Мф 25:46) и неизменном учении Вселенских Соборов.
Апокатастасис (всеобщее восстановление/спасение), связанный с Оригеном и в изменённой форме со свт. Григорием Нисским, был осуждён в связи с оригенизмом на II Константинопольском Соборе (553). [Disputed: пятнадцать антиоригенистских анафематизмов не содержатся в официальных деяниях собора; Ричард Прайс утверждает, что они были одобрены собравшимися епископами до формального открытия собора, по настоянию Юстиниана (Price, The Acts of the Council of Constantinople of 553, Liverpool: Liverpool University Press, 2009, 2 тт.); другие учёные возводят это осуждение к эдикту Юстиниана и поместному собору в Константинополе 543 г., оставляя соборный статус анафематизмов неопределённым.]
Некоторые современные православные мыслители (напр., митр. Каллист Уэр, Дэвид Бентли Харт) утверждали, что всеобщее спасение является, по меньшей мере, допустимой надеждой, если не достоверностью, в рамках православного богословия. Другие (напр., ряд богословов РПЦЗ) решительно отвергают эту позицию как несовместимую со святоотеческим и соборным консенсусом.
Преобладающий православный пастырский подход состоит в том, чтобы серьёзно воспринимать возможность вечного осуждения (как реальное следствие отвержения Бога), одновременно предавая конечный исход неисповедимому милосердию Божию и воздерживаясь от окончательных суждений о том, кто именно, если кто-либо, находится в аду.

Мытарства (Telonia): Оспариваемое учение

Суть учения

Учение о воздушных мытарствах (воздушные мытарства / telonia) представляет собой традиционное православное учение о том, что происходит с душой непосредственно после смерти:

После смерти душа восходит через воздух к небесам.
По пути она встречает ряд мытарств – обычно числом двадцать, – каждое из которых возглавляется бесами, представляющими определённые категории грехов (напр., клевета, зависть, блуд, убийство, колдовство и т.д.).
На каждом мытарстве бесы «обвиняют» душу в грехах данной категории, предъявляя улики. Ангел-хранитель души представляет её добрые дела и покаяние в качестве защиты.
Если добрые дела и покаяние души (а также молитвы Церкви) перевешивают её грехи на данном мытарстве, она проходит далее. Если нет, бесы захватывают её и увлекают в ад (предварительно, до Последнего Суда).
Учение часто связывается с повествованием о смерти блж. Феодоры (X век), изложенным в Житии преп. Василия Нового (также именуемого Младшим) – пространном византийском житии, написанном учеником Василия Григорием в Константинополе X века, в котором живо и подробно описывается прохождение её душой мытарств (критическое издание и перевод: Sullivan, Talbot, McGrath, The Life of Saint Basil the Younger, Dumbarton Oaks Studies 45, 2014).

Источники

Учение о мытарствах встречается в различных святоотеческих и литургических источниках, хотя его статус и толкование являются предметом дискуссии:

Свт. Кирилл Александрийский (атрибуция): «При исходе души предстоят с одной стороны небесные воинства, а с другой – силы тьмы… Если душа была верна и жила праведно, ангелы принимают её… но если она жила во грехах, тёмные силы захватывают её» (Кирилл Александрийский [атрибуция], Слово на исход души [Homilia XIV, De exitu animi, PG 77:1074–1090]). [Disputed: гомилия передаётся среди трудов Кирилла у Миня без оговорок, и православные защитники мытарств цитируют её как кирилловскую; современные учёные, такие как Стивен Шумейкер, считают атрибуцию сомнительной, а гомилию – более поздним псевдоэпиграфическим сочинением.]
Свт. Иоанн Златоуст: Златоуст свидетельствует о церковной молитве за усопших: «Не напрасно установили апостолы, чтобы при совершении страшных Таин творилось поминовение усопших» (Златоуст, Беседы на Послание к Филиппийцам, 3; пер. NPNF I/13). Часто цитируемое место о том, что душе нужны «многие молитвы, многие помощники», чтобы пройти «власти и миродержителей воздуха сего», происходит из гомилии о смерти и утешении, передаваемой под именем Златоуста и читаемой за богослужением на Востоке, но признанной подложной современными критиками.
Литургические молитвы: Ряд молитв в православном чине погребения и заупокойных богослужениях содержит прошения к Богу об избавлении души усопшего от мытарств и обвинений бесов. Молитва при кончине (Канон на исход души) прямо просит о безопасном прохождении через мытарства.
Преп. Макарий Александрийский (IV век, атрибуция): Слово, приписываемое Макарию, о душах усопших описывает восхождение души, её встречу с бесами и поминовения третьего, девятого и сорокового дней (PG 34:385 и далее). Подлинность атрибуции оспаривается: важные венские рукописи приписывают текст монаху по имени Александр.

Дискуссия: Две православные позиции

Мытарства стали предметом значительной полемики, особенно в XX веке и особенно в кругах РПЦЗ и русского Православия. Вероучительный статус этого учения следует обозначить прямо с самого начала: мытарства никогда не были догматически определены Вселенским Собором. Это учение есть теологумен – богословское мнение, имеющее существенную опору в агиографическом и литургическом Предании, но не имеющее соборного определения, – и православные христиане, пребывающие в каноническом единстве, обнаруживаются по обе стороны дискуссии.

Позиция 1: Мытарства как реальный опыт души

Защитники учения включают:

Свт. Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867): Посвятил мытарствам обширный раздел своего «Слова о смерти», собрав святоотеческие и агиографические свидетельства и относясь к этому учению как к принятому учению Церкви (Игнатий Брянчанинов, «Слово о смерти», Собрание сочинений, т. 3). Свт. Феофан Затворник (1815–1894) также учил о мытарствах, настаивая при этом, что образность следует понимать духовно; Роуз посвящает раздел своей книги толкованию Феофана (Роуз, Душа после смерти, гл. 6, раздел «Учение епископа Феофана Затворника о воздушных мытарствах»).
Иеромонах Серафим (Роуз) (1934–1982): Иеромонах РПЦЗ написал Душу после смерти (The Soul After Death, 1980) – наиболее влиятельную современную защиту учения о мытарствах. Роуз утверждал, что:
- Мытарства – последовательное и древнее учение Православной Церкви, засвидетельствованное в святоотеческих, агиографических и литургических источниках.
- Они описывают реальный опыт души после смерти, а не просто аллегорию, – хотя сам Роуз отрицал, что мытарства суть физические места, рассматривая образность будок и счётных записей как фигуральную.
- Мытарства – не «спасение делами», а описание встречи души с бесовским обвинением, в которой молитвы Церкви и милосердие Божие играют решающую роль.
- Роуз характеризовал полное отвержение этого учения как симптом модернизма и рационализма – полемическое суждение, которое его критики отвергают.
  (Серафим Роуз, Душа после смерти, гл. 6, «Воздушные мытарства»)
Архиерейский Синод РПЦЗ (1980): На своём заседании 19 ноября / 2 декабря 1980 г. Синод рассмотрел полемику между Роузом и диаконом Львом (впоследствии архиепископом Лазарем) Пухало. Он осудил теорию Пухало о посмертном «сне» души и отметил присутствие мытарств в житиях святых и литургических текстах, но не дал формального определения или одобрения учению о мытарствах и предписал обеим сторонам прекратить спор (определение опубликовано в Orthodox Life, № 1, 1981).

Замечание о традиции: Решительная защита учения о мытарствах особенно характерна для РПЦЗ и для традиционных русских православных кругов, сформированных свт. Игнатием Брянчаниновым, Братством преп. Германа Аляскинского и иером. Серафимом (Роузом). Она менее заметна в греческом православном богословии и не должна представляться как общеправославный консенсус.

Позиция 2: Мытарства как образность, которую не следует понимать буквально

Критики и скептики буквального прочтения включают:

Прот. Фома Хопко (1939–2015): Хопко, заслуженный декан Свято-Владимирской семинарии, называл мытарства «весьма классическим традиционным православным аллегорическим учением, которое стали толковать слишком буквально». Он утверждал, что последняя борьба души с грехом и бесовскими притязаниями реальна, но отрицал, что мытарства буквально находятся «в воздухе», последовательны, имеют временны́е рамки или непременно числом двадцать, и предостерегал от обращения с агиографическим и гомилетическим материалом как с догматическим определением. Он в равной мере отвергал и противоположную крайность – объявление этого учения ересью (Хопко, «Toll Houses: After Death Reality or Heresy?», интервью, The Illumined Heart, Ancient Faith Radio, записано 22 февраля 2012 г.; ср. его лекцию «Life after Death: The Teaching about the “Toll Houses”», Православный монастырь Преображения, 2006).
Архиепископ Лазарь (Пухало): Наиболее активный оппонент, Пухало с конца 1970-х гг. доказывает, что мытарства в их обычном изложении укоренены в гностической и языческой космологии и несовместимы с подлинной святоотеческой эсхатологией (Пухало, The Soul, the Body and Death, Dewdney, BC: Synaxis Press, 1980). Его собственные контр-позиции были осуждены Синодом РПЦЗ в 1980 г. (см. выше) и, в свою очередь, подверглись критике.
Посредническая позиция – митрополит Иерофей (Влахос): Влахос принимает святоотеческое и литургическое свидетельство, но истолковывает мытарства, с одной стороны, как собственные неудовлетворённые страсти души, которые «удушают» её после смерти, и, с другой стороны, как бесов, получивших власть над пристрастным человеком, – реальное духовное событие, но не небесная таможенная география и решительно не чистилище (Иерофей Влахос, Жизнь после смерти (Life After Death), Levadia: Birth of the Theotokos Monastery, 1995).
Аргумент от святоотеческого разнообразия: Критики отмечают, что не существует единого последовательного святоотеческого описания мытарств. Число мытарств варьируется в разных источниках; многие великие Отцы (напр., Афанасий вне Жития Антония, Григорий Богослов, Максим) вовсе не упоминают о них; а наиболее подробные описания происходят из агиографических источников и гомилий спорной подлинности, а не из догматических определений.

Современное состояние дискуссии

Мытарства никогда не были определены догматически Вселенским Собором. Они не входят в Символ веры и не содержатся ни в одном соборном определении; их статус – статус теологумена.
Они присутствуют в православных литургических текстах и в широко распространённом Предании Церкви, особенно в его русском выражении.
Православная Церковь не вынесла официального решения по данной дискуссии; обе позиции разделяются православными христианами, пребывающими в каноническом единстве.
Основное учение, в котором сходятся защитники и большинство критиков, состоит в том, что душа после смерти встречается с последствиями своей земной жизни, что бесы стремятся завладеть ею на основании нераскаянного греха и что милосердие Божие, ходатайство святых и молитвы Церкви имеют решающее значение. Разногласие касается того, насколько буквально следует понимать образность воздушных застав, обвинителей и счётных записей.

Догматический справочник Помазанского представляет умеренно традиционную позицию: он включает мытарства как часть учения Церкви о частном суде, предупреждая при этом, вместе с митрополитом Макарием Московским, что «все чувственные, земные образы, которыми изображается частный суд в виде мытарств, хотя по основной своей мысли совершенно истинны», должны приниматься как «только самое слабое средство изображения небесного» (Помазанский, Православное догматическое богословие, Часть II, гл. 10, добавление «К вопросу о “мытарствах”»; пер. Роуза).

Молитва за усопших

Православная эсхатология неотделима от молитвы Церкви за усопших:

Церковь молится об упокоении умерших на каждой Литургии (Проскомидия, Ектения об усопших), на заупокойных службах (панихида, парастас) и в особые поминальные субботы (Родительские субботы): Мясопустная суббота (за две субботы до начала Великого Поста), вторая, третья и четвёртая субботы Великого Поста и Троицкая суббота перед Пятидесятницей, к которым русская практика добавляет Димитриевскую субботу в конце октября (согласно уставу Постной Триоди и Цветной Триоди).
Эти молитвы основаны на вере в то, что промежуточное состояние души (между смертью и Последним Судом) может быть изменено молитвами и любовью живой Церкви.
Православная Церковь не учит о «чистилище» в римско-католическом смысле – как об отдельном месте наказания и временного удовлетворения за грехи. Скорее, молитвы Церкви взывают к милосердию Божию над душой усопшего и просят об отпущении грехов.
Действенность молитвы за усопших основана на общении святых: Церковь есть единое тело, включающее и живых и мёртвых, и любовь, выраженная в молитве, преодолевает границу смерти.

Будущий век

Православная эсхатология завершается не простым выживанием отдельных душ, а преображением всего творения:

«Се, творю всё новое» (Откр 21:5). Вещественный космос будет обновлён, а не уничтожен – преображён той же божественной энергией, которая воскресила Христа из мёртвых.
Новое небо и новая земля (2 Пет 3:13; Откр 21:1) суть эсхатологическое исполнение назначения творения: быть проникнутым славой Божией и стать жилищем Бога с человечеством.
Царство Божие, которое Церковь уже предвкушает в Евхаристии, явится в полноте.
Святые будут в полноте причастны божественной жизни (обожение), видя Бога «лицом к лицу» (1 Кор 13:12), и всё творение будет причастно «славной свободе детей Божиих» (Рим 8:21).

Как учит преп. Максим, конечное состояние творения будет исполнением изначального замысла Божия: единением всего во Христе, преодолением всякого разделения и раздробления, и космической литургией творения, прославляющего своего Творца (Максим, Ambiguum 41; Мистагогия).

Эсхатология в русском православном благочестии

Русская православная традиция имеет особые эсхатологические акценты:

Обострённое сознание смерти и суда: Русское православное благочестие отличается живым сознанием смерти, отражённым в практике частых панихид, чтении Псалтири над усопшим, обычае сорокоуста (сорокадневного поминального цикла) и в прочной традиции чтения акафиста за усопших.
Мытарства в народном благочестии: Мытарства занимают прочное место в русском народном благочестии, подкреплённое широко читаемыми агиографическими текстами и влиянием трудов Серафима (Роуза) в РПЦЗ и за её пределами.
Эсхатологическая трезвость: Русская монашеская традиция (особенно традиция старцев) советует приготовление к смерти и суду как центральное духовное делание: «Имей смерть пред очами во всякое время» (ср. Лествица преп. Иоанна Лествичника, Ступень 6).
Надежда на Воскресение: Несмотря на трезвость, господствующий тон православной эсхатологии – пасхальная радость: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Пасхальное торжество – важнейшее литургическое событие года – есть высшее выражение православной эсхатологической надежды.

См. также

Православная эсхатология — полный свод – тематическое собрание-обзор, расширяющее эту статью: смерть и частный суд, спор о мытарствах, молитва за усопших и отвержение чистилища, Второе Пришествие и воскресение, Последний Суд, рай и ад и «Река огненная» и вопрос об апокатастасисе
Христология – воскресение Христа как основание эсхатологической надежды
Сотериология – эсхатологическое исполнение обожения
Богословская антропология – воскресение тела и психосоматическое единство
Экклезиология – Церковь как предвкушение Царства

References

Афанасий Александрийский. О воплощении. Ок. 318.
Брянчанинов Игнатий. «Слово о смерти» (Slovo o smerti). В Собрании сочинений, т. 3. СПб., 1860-е гг.
Кирилл Александрийский (атрибуция). Слово на исход души (Homilia XIV, De exitu animi) [PG 77:1074–1090]. [Подлинность дискутируется; считается псевдоэпиграфом Стивеном Шумейкером и другими современными учёными.]
Григорий Нисский. О душе и воскресении (De anima et resurrectione). Ок. 380. Пер. NPNF II/5.
Иерофей (Влахос), митрополит. Жизнь после смерти (Life After Death). Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery, 1995.
Хопко Фома. «Toll Houses: After Death Reality or Heresy?» Интервью, The Illumined Heart, Ancient Faith Radio, записано 22 февраля 2012 г. Ср. его лекцию «Life after Death: The Teaching about the “Toll Houses”», Православный монастырь Преображения, Ellwood City, PA, 2006.
Исаак Сирин. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Пер. Holy Transfiguration Monastery. Boston, 1984; испр. изд. 2011.
Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Филиппийцам. Пер. NPNF I/13.
Иоанн Златоуст (атрибуция). Гомилия о смерти и утешении, содержащая место о «властях воздушных». [Передаётся под именем Златоуста; признана подложной современными критиками.]
Иоанн Златоуст (атрибуция). Пасхальное слово.
Иоанн Лествичник. Лествица. VII век.
Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Ок. 743. Пер. NPNF II/9.
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви (The Mystical Theology of the Eastern Church). Cambridge: James Clarke, 1957.
Макарий Александрийский (атрибуция). Гомилия об исходе душ праведных и грешных [PG 34:385 и далее]. [Атрибуция оспаривается; венские рукописи приписывают текст монаху Александру.]
Марк Ефесский. Первое слово: Опровержение латинских глав об очистительном огне. Феррара, 1438.
Максим Исповедник. Ambigua; Мистагогия. VII век.
Помазанский М. Православное догматическое богословие. Перевод Серафима Роуза. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984.
Price, Richard. The Acts of the Council of Constantinople of 553: With Related Texts on the Three Chapters Controversy. 2 тт. Liverpool: Liverpool University Press, 2009.
Пухало Лазарь. The Soul, the Body and Death. Dewdney, BC: Synaxis Press, 1980.
Серафим (Роуз). Душа после смерти (The Soul After Death). Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980.
Sullivan, Denis F., Alice-Mary Talbot, Stamatina McGrath, trans. The Life of Saint Basil the Younger. Dumbarton Oaks Studies 45. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2014. [Житие преп. Василия Нового, написанное его учеником Григорием, X век, включая повествование о прохождении блж. Феодорой мытарств.]
Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей. Определение от 19 ноября / 2 декабря 1980 г. по спору о мытарствах. Опубликовано в Orthodox Life, № 1 (1981).
Уэр Каллист (Тимоти). Православная Церковь (The Orthodox Church). Новое издание. London: Penguin, 1993.
II Константинопольский Собор (553). Каноны и анафематизмы.