Аскеза, безмолвие и обожение

Всё в этом собрании — пустыня, правила, постриг, молитва, старчество — устроено к единой цели: преображению человеческой личности в Бога по благодати. Настоящий файл прослеживает три момента этого преображения, как разумеет их традиция: ascesis, брань против страстей; hesychia, безмолвие, в котором очищенное сердце становится способно к Богу; и theosis, обожение, реальное соединение с Богом через Его нетварные энергии, — цель, дающая всей монашеской жизни её смысл.

Традиция: Общеправославная

Цель даёт брани её смысл

Православная аскеза не есть предприятие самоистязания или нравственного атлетизма ради него самого. Её суровости строго орудийны, устроены к цели, которая их преображает: врачеванию человеческой личности и её соединению с Богом. Традиция именует эту цель theosis, обожением, — поразительное святоотеческое утверждение, обобщённое в формуле свт. Афанасия, что «Бог стал человеком, дабы человек стал богом» (Афанасий, О воплощении 54; и то же у Иринея и Максима; см. полное изложение в Православие: Обожение). Поскольку это есть конец, монашескую жизнь можно разуметь как единое упорядоченное движение от врачевания страстей, через очищенное безмолвие сердца, к соединению с Богом — движение, которое отцы часто размечают в три ступени: praktike (деятельная брань, очищение), theoria physike (созерцание Бога в творении) и theologia (прямое ведение Бога), или, в классической триаде, очищение (katharsis), просвещение (photismos) и обожение (theosis) (схема Евагрия о praktike и theoria, переданная через традицию; троичный путь у Пс.-Дионисия и Максима Исповедника; см. John Meyendorff, St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, SVS Press, 1974, и Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, SVS Press, 1976).

Аскеза: брань против страстей

Ascesis (греч. askesis, «упражнение», «обучение», заимствованное из словаря атлета) есть дисциплинированная брань, которой монах содействует благодати, дабы освободиться от страстей. «Страсти» (pathe) в этом техническом смысле суть не эмоции как таковые, но неупорядоченные движения души — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние (acedia), тщеславие и гордыня, классический перечень «восьми помыслов» (logismoi), кодифицированный Евагрием Понтийским и переданный на Запад как «семь смертных грехов» через Иоанна Кассиана (Евагрий, О восьми помыслах; Иоанн Кассиан, Установления 5–12 и Собеседования 5, о восьми главных пороках; trans. Boniface Ramsey, Paulist Press, 2000 and 1997; отослано к Прп. Иоанн Кассиан). Аскетические оружия против них суть орудия, которые всё собрание описало: пост, бдение и ручной труд, дабы дисциплинировать тело и уморить чревоугодие и уныние; послушание и откровение помыслов, дабы сокрушить своеволие и гордыню; нищета, дабы искоренить сребролюбие; трезвение (nepsis) над помыслами, дабы перехватить искушение прежде, чем оно станет страстью (разбор развит на всём протяжении Добротолюбия; см. Исихазм и молитва сердца).

Отцы осторожны в отношении тела. Аскеза умерщвляет не самое тело — которое есть Божие творение и предназначено к воскресению, — но страсти, злоупотребляющие им; цель не в том, чтобы уничтожить желание, но в том, чтобы переупорядочить его, обращая eros к Богу (Kallistos Ware, The Orthodox Way, SVS Press, rev. ed. 1995; Lossky, The Mystical Theology, 1976). Цель всей брани есть apatheia (бесстрастие) — не апатия или бесчувствие, но состояние души, столь исцелённой от тирании страстей, что она свободна любить; и apatheia, по знаменитому изречению Евагрия, имеет любовь (agape) дочерью своей (Евагрий, Практик 81; trans. in The Praktikos and Chapters on Prayer, Cistercian, 1972). Бесстрастие, стало быть, есть не конец, но порог: очищенное сердце есть сделанное способным к любви и к Богу.

Hesychia: безмолвие очищенного сердца

По мере того как страсти утихают, монах входит глубже в hesychia, безмолвие, — внутреннюю тишину, в которой сердце, более не терзаемое страстями и не рассеянное среди отвлекающих помыслов, становится единым и внимательным, способным стоять пред Богом в непрестанной молитве (см. Исихазм и молитва сердца). Безмолвие есть разом плод аскезы и условие созерцания: это «возвращение ума в сердце», собрание всего человека в единое внимание, которому Иисусова молитва служит и которое поддерживает. В этом безмолвии совершается просвещение сердца — начало прямого ведения Бога, приятие божественного света, преображение ума (nous), которое отцы описывают как его очищение и просветление (Lossky, The Mystical Theology, 1976, о нисхождении ума в сердце; Meyendorff, St. Gregory Palamas, 1974). Аскеза расчищает почву; безмолвие есть тишина, в которой семя молитвы может вырасти в древо созерцания.

Theosis: соединение с Богом по благодати

Вершина есть theosis, обожение, — реальное соединение с Богом, в котором человеческая личность, очищенная и просвещённая, делается причастницей божественного естества (2 Пет. 1:4) и сопричаствует самой жизни Бога. Здесь православное богословие проводит своё решающее различение, изложенное свт. Григорием Паламой в исихастском споре: человеческая личность соединяется не с божественной сущностью, которая пребывает вовеки трансцендентной, непознаваемой и непричастной, но с божественными энергиями — собственной нетварной благодатью, жизнью и славой Бога, истинно сообщаемыми твари (Палама, Триады, trans. Gendle, Paulist Press, 1983; Meyendorff, St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, 1974; и см. Исихазм и молитва сердца и полное изложение в Православие: Обожение). Поскольку энергии суть истинно Бог и истинно сообщаемы, обожение есть не метафора и не простое нравственное улучшение, но реальное причастие Богу, а Нетварный Свет, зримый святыми, есть видимое явление этой обоживающей благодати — тот же свет, что воссиял от Христа на Фаворе (Мф. 17:2). Обожение не уничтожает личность и не растворяет её в безличном божественном океане — самая ошибка, которой традиция более всего страшится, — но исполняет личность, делая человека всего полнее самим собою именно в его соединении с Богом (Lossky, The Mystical Theology, 1976).

Вся жизнь как единое движение

Разумеемая так, монашеская жизнь обнаруживается как единое, связное движение, и части, рассмотренные по всему этому собранию, становятся на свои места. Бегство в пустыню и удаление от мира (Разделы 01–02) расчищают пространство для брани. Правило, обеты, послушание и суточный круг (Разделы 03–04, 07) устрояют и поддерживают аскезу. Молитва сердца (Раздел 05) есть средство, которым стяжается безмолвие и ищется Бог. Старец (Раздел 08) руководит ученика безопасно сквозь всё восхождение. А цель всего этого — причина, по которой человек продал бы всё, бежал бы в глушь и отдал бы всю жизнь молитве и брани, — есть обожение: видеть Бога, как Он есть, и уподобиться Ему (1 Ин. 3:2), стать по благодати тем, что Бог есть по естеству. Монах есть просто христианин, стяжающий эту единую цель нераздельным сердцем, и весь снаряд монашества существует, чтобы служить ей (Ware, The Orthodox Way, 1995; Lossky, The Mystical Theology, 1976). Вот почему традиция может назвать столь суровую жизнь радостью и «ангельским житием»: она есть предвосхищение, уже начатое в очищенном сердце, обоженной жизни будущего века.

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria, St. On the Incarnation. Trans. John Behr. Popular Patristics Series. Yonkers, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2011. (§54, “God became man that man might become god.”)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976. (Purification, illumination, deification; the descent of the mind into the heart; union by energies not essence.)
  • Meyendorff, John. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The Palamite theology of deification and the Uncreated Light.)
  • Palamas, Gregory, St. The Triads. Trans. Nicholas Gendle. New York: Paulist Press, 1983. (Essence and energies; deification.)
  • Evagrius of Pontus. The Praktikos and Chapters on Prayer. Trans. John Eudes Bamberger. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972. (The eight thoughts; apatheia and its daughter love, Praktikos 81.)
  • John Cassian, St. The Institutes and The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. New York: Paulist/Newman Press, 2000 and 1997. (The eight principal vices.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Ascesis, the passions, dispassion, deification.)
  • Scripture: 2 Peter 1:4; Matthew 17:2; 1 John 3:2.