Врачевство бессмертия

В заключительных строках своего послания к Ефесянам Игнатий Антиохийский называет единый хлеб Евхаристии «врачевством бессмертия» (φάρμακον ἀθανασίας) и «противоядием, чтобы не умереть» (ἀντίδοτος τοῦ μὴ ἀποθανεῖν). Эта фраза — одна из наиболее цитируемых во всей патристической литературе, и не без оснований: в едином образе она связывает общую трапезу собрания с даром нетленной жизни во Христе. Однако это именно образ и призыв, а не богословский трактат, — и правильное его прочтение требует уважения как к его весомости, так и к его сдержанности.

Традиция: Общеправославная традиция (муж апостольский)

Текст и его контекст

Фраза встречается в самом конце Послания к Ефесянам, где Игнатий убеждает общину собираться воедино в послушании епископу и пресвитерству, «преломляя единый хлеб, который есть врачевство бессмертия, противоядие, чтобы не умереть, но жить вечно во Иисусе Христе» (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Греческий текст гласит: ἕνα ἄρτον κλῶντες, ὅς ἐστιν φάρμακον ἀθανασίας, ἀντίδοτος τοῦ μὴ ἀποθανεῖν, ἀλλὰ ζῆν ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ διὰ παντός (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Lightfoot передаёт хлеб как «врачевство бессмертия и противоядие, чтобы не умереть, но жить вечно во Иисусе Христе» (Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2; ср. ANF 1:57–58).

Непосредственный контекст — собравшееся евхаристическое собрание. Непосредственно перед этим Игнатий написал, что ефесяне должны «собираться вместе все как один, без изъятия, в благодати, в единой вере и едином Иисусе Христе … повинуясь епископу и пресвитерству с нераздельным умом» (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). «Единый хлеб» — поэтому не абстракция, но единый хлеб, преломляемый единым собранием под началом единого епископа, — тема, которую Игнатий развивает полнее в других местах (Игнатий, Послание к Филадельфийцам 4; см. Евхаристический реализм и Единство вокруг Евхаристии).

Обещанная «вторая книжица»

Само предложение условно и обращено в будущее. Игнатий пишет, что «если Иисус Христос удостоит меня по вашим молитвам и если будет воля Божия, во второй книжице (ἐν τῷ δευτέρῳ βιβλιδίῳ), которую намереваюсь написать вам, я изложу начатое мною повествование о домостроительстве относительно Нового Человека Иисуса Христа» (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.1; Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2). «Врачевство бессмертия» появляется, таким образом, как своего рода сжатый залог: сжатое обещание учения, которое Игнатий — под стражей, следуя на мученичество в Рим, — рассчитывал развернуть, но, насколько нам известно, так и не развернул (о путешествии см. Путь через Азию). Этот литературный факт усиливает методологическую осторожность: фраза — яркий жест в сторону богословия Евхаристии, а не само разработанное богословие.

Здесь уместно небольшое текстологическое замечание. Знаменитый оборот надёжно засвидетельствован в греческом тексте средней рецензии — семи подлинных посланий — и не является продуктом более поздней интерполированной длинной рецензии (о рецензиях см. Проблема рецензий и Корпус посланий). Lightfoot и позднейшие издатели принимают его как подлинный, не вызывая серьёзных сомнений (Lightfoot, The Apostolic Fathers II.1; Holmes, The Apostolic Fathers, 3rd ed.). Древность фразы не оспаривается; спор идёт о том, какой вероучительный вес она может нести, — вопрос, рассматриваемый ниже и в сопутствующей статье.

Экзегеза трёх терминов

Сила изречения заключается в трёх греческих словах, каждое из которых взято из словаря врачевания.

φάρμακον (pharmakon) означает снадобье, средство, или лекарство — вещество, вводимое для исцеления или сохранения. Слово само по себе нейтрально (оно с равным успехом может означать яд, как и лекарство), поэтому Игнатий уточняет его действие стоящим после родительным падежом: это pharmakon бессмертия — лекарство, результатом которого является бессмертие (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Метафора изображает грех и смерть как болезнь, а Евхаристию — как её терапию (Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2).

ἀθανασία (athanasia) — «бессмертие», буквально «бесsmертность» (альфа-привативум + θάνατος, смерть). В павловом словоупотреблении это слово обозначает нетленный способ бытия, свойственный воскресению (ср. 1 Кор. 15:53–54), и выбор его Игнатием связывает Евхаристию с эсхатологическим упованием воскресшего тела, а не просто бессмертной души (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2; Holmes, The Apostolic Fathers, 3rd ed.).

ἀντίδοτος (antidotos) — «противоядие», то, что «даётся против» яда. Игнатий сам даёт ему толкование: противоядие «чтобы не умереть, но жить вечно во Иисусе Христе» (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Яд, подразумеваемо, — сама смерть, возмездие за грех; Евхаристия — противодействующий агент, вводимый «во Иисусе Христе», то есть в союзе с воплощённым Господом.

Совокупная картина одновременно терапевтична и эсхатологична: Евхаристия исцеляет смертность, соединяя причастника с бессмертной жизнью Христа.

Стоит отметить, сколь необычен родительный оборот φάρμακον ἀθανασίας. Фраза имела предшествующую светскую историю: она засвидетельствована в эллинистических и более поздних медицинских и магических источниках как обозначение верховного средства или панацеи, а схожее выражение встречается в культовом и фармакологическом словаре древнего Средиземноморья (Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2, ad loc.; Holmes, The Apostolic Fathers, 3rd ed.). Сознательно ли Игнатий заимствовал ходовой идиом и «крестил» его или просто сочинил яркую метафору из общего запаса медицинского языка — из текста не установить; богословски важно то, как он им пользуется. Он берёт язык врачебного ремесла — средство, противоядие, исцеление, отражающее смерть, — и без остатка прилагает его к евхаристическому хлебу, преломляемому на собрании (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Обыденное и эсхатологическое встречаются в едином образе.

Христос — единый врач

Медицинская образность Послания к Ефесянам 20 не стоит в одиночестве; она предвосхищена ранее в том же послании, где Игнатий называет врачом самого Христа. Против тех, кто «носит имя в лукавстве», он полагает истинное исповедание: «Один есть только врач (εἷς ἰατρός), телесный и духовный, рождённый и нерождённый, во плоти явившийся Бог, в смерти — истинная Жизнь, и от Марии и от Бога, сначала страдательный, потом бесстрастный, Иисус Христос Господь наш» (Игнатий, Послание к Ефесянам 7.2; Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2; ср. ANF 1:52). Антитетические обороты — плоть/дух, рождённый/нерождённый, страдательный/бесстрастный — представляют собой сжатое христологическое исповедание соединения Бога и человека в едином Христе (Holmes, The Apostolic Fathers, 3rd ed.).

Сопоставление намеренно и богословски насыщенно. Если Христос — «единый врач» (Посл. к Еф. 7.2), а Евхаристия — «врачевство бессмертия» (Посл. к Еф. 20.2), то лекарство неотделимо от врача: врачество действенно именно потому, что оно есть собственная Плоть и жизнь врача, даруемые пациенту. Фраза «в смерти — истинная Жизнь» уже содержит логику нетления, которую евхаристический образ предполагает (Игнатий, Послание к Ефесянам 7.2). «Единый врач», «сначала страдательный, потом бесстрастный», — это распятый и воскресший Господь, Чья Плоть, по параллельной теме, истинно и есть Евхаристия (см. Евхаристический реализм).

Нетление, жизнь и путь к обожению

«Врачевство бессмертия» принадлежит более широкому патристическому убеждению, согласно которому Евхаристия есть пища нетленной жизни. В другом месте Игнатий выражает то же стремление в подчёркнуто реалистических выражениях: «Хочу хлеба Божия, который есть Плоть Иисуса Христа … и напитка хочу — Крови Его, которая есть любовь нетленная» (Игнатий, Послание к Римлянам 7.3; Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2). Выражение «любовь нетленная» (ἀγάπη ἄφθαρτος) звучит на ноте ἀφθαρσία — нетленности, — которую Послание к Ефесянам 20.2 выражает через ἀθανασία.

Эту нить развивают позднейшие Отцы, и связь здесь — тематическая, а не прямой зависимости. Св. Ириней Лионский, писавший примерно двумя поколениями позже Игнатия, утверждает, что тела, питаемые Евхаристией, «уже не тленны, имея надежду воскресения», потому что приняли «врачевство жизни» (св. Ириней Лионский, Против ересей 4.18.5; 5.2.3; ANF 1; об Иринее см. ../../st-irenaeus-of-lyons-ru/README.md). Сознательно ли Ириней воспроизводит точную фразу Игнатия φάρμακον ἀθανασίας — неизвестно, и это скорее следует описывать как общее малоазийско-христианское чутьё, нежели литературное заимствование [Disputed: что Ириней непосредственно зависит от φάρμακον ἀθανασίας Игнатия — утверждается теми, кто усматривает непрерывную «малоазийскую» традицию; оспаривается теми, кто указывает на отсутствие дословного цитирования и рассматривает параллель как тематическое схождение (Holmes, The Apostolic Fathers, 3rd ed.; Kelly, Early Christian Doctrines, rev. ed. 1978, 197–98)].

В православном богословии это евхаристическое нетление составляет неотъемлемую часть учения об обожении: Евхаристия есть врачевство, сообщающее нетленную жизнь Бога, вводящее причастника в единение с бессмертным Христом (см. Обожение и Божественная Литургия). Игнатий предоставляет раннее, яркое свидетельство для этого богословия — Евхаристия как противоядие от смерти и пища вечной жизни во Христе (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). О более широком патристическом контексте см. Отцы Церкви.

Игнатиев образ должен восприниматься в контексте более широкой грамматики его мысли, в которой «жизнь» и «смерть» — неизменно заряженные понятия. Он может называть Христа «нашей истинной жизнью» (Игнатий, Послание к Смирнянам 4.1) и описывать своё грядущее мученичество как «рождение» в жизнь (Игнатий, Послание к Римлянам 6.1). На этом фоне Евхаристия как ἀντίδοτος τοῦ μὴ ἀποθανεῖν — не изолированное сакраментальное утверждение, но один узел единого видения: единение с воплощённым Христом — в исповедании, в собрании епископа, в чаше и даже в мученичестве — есть причастность Его бессмертной жизни (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2; ср. Послание к Римлянам 7.3; см. Пшеница Божия). Евхаристия именует обычную, повторяющуюся, соборную форму этой причастности — хлеб, преломляемый всякий раз, когда собирается Церковь (Игнатий, Послание к Ефесянам 13.1; 20.2). Вот почему Игнатий может так легко переходить от увещания о послушании и собрании к сотериологическому утверждению о бессмертии: для него это одна и та же реальность, увиденная с разных сторон.

Что фраза утверждает и чего не утверждает

Принципиально важно не перечитывать Послание к Ефесянам 20.2. Игнатий даёт образ, вставленный в увещание о единстве, в заключительном предложении письма — а не разработанное сакраментальное богословие (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.1–2). Он не определяет, каким образом хлеб является врачевством бессмертия, и не предлагает никакого учения об освящении, преложении или способе присутствия; категории позднейшего сакраментального и схоластического богословия здесь попросту отсутствуют (Kelly, Early Christian Doctrines, rev. ed. 1978, 197). Методологический принцип, которым руководствуется данная база знаний, приложим здесь непосредственно: Игнатия следует читать как пастыря и мученика второго века, пишущего случайные письма, а не как систематического богослова (см. Методология и Современная наука).

Вместе с тем то, что фраза устанавливает, весьма значительно. К началу второго века епископ в апостольском преемстве мог называть евхаристический хлеб «врачевством бессмертия» без объяснений — как если бы это было привычным убеждением, разделяемым с читателями (Игнатий, Послание к Ефесянам 20.2). Образ предполагает общину, для которой Евхаристия была местосредоточием жизни, единства и упования на воскресение — тот же комплекс убеждений, видимый в его реалистическом языке о Плоти и Крови Христа (см. Евхаристический реализм) и в его настоянии на единой Евхаристии вокруг единого епископа (Игнатий, Послание к Филадельфийцам 4; см. Единоначалие епископа). Такова надлежащая мера фразы: окно в раннехристианскую евхаристическую веру, открытое в форме незабываемого образа, а не в форме определения.

См. также

References

  • Ignatius of Antioch. To the Ephesians 7.2; 20.1–2. Greek text and English translation in J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part II: S. Ignatius, S. Polycarp, 2nd ed., 3 vols. (London: Macmillan, 1889), vol. II.2. English also in Ante-Nicene Fathers (ANF), vol. 1, ed. A. Roberts and J. Donaldson (Buffalo: Christian Literature, 1885), 52, 57–58.
  • Ignatius of Antioch. To the Romans 7.3. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:77.
  • Ignatius of Antioch. To the Philadelphians 4. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:81.
  • Holmes, Michael W., ed. and trans. The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).
  • Irenaeus of Lyons. Against Heresies 4.18.5; 5.2.3. In ANF, vol. 1.
  • Kelly, J. N. D. Early Christian Doctrines, rev. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1978), 197–98.