Пшеница Божия

На пути к своей смерти Игнатий Антиохийский отправил вперёд римской церкви самый поразительный образ всей ранней христианской письменности: «Я пшеница Божия, и да буду смолот зубами зверей, чтобы оказаться чистым хлебом Христовым». В том же послании он умоляет римлян не использовать своё влияние, чтобы его помиловать, но просит позволить зверям стать его гробницей. Данный файл исследует богословие этой просьбы — мученичество как «достижение Бога» и как евхаристическое самопожертвование — наряду с современным смущением, прочитывающим его «воодушевление» перед смертью как нечто ближе к патологии.

Традиция: Общеправославная традиция (муж апостольский)

«Я пшеница Божия»

Главный текст стоит в центре Послания к Римлянам, написанного где-то в Малой Азии, пока Игнатий под стражей следовал на казнь в столицу (об этом этапе путешествия см. Путь через Азию). «Я пшеница Божия (σῖτος εἰμὶ θεοῦ), и да буду смолот зубами зверей, чтобы оказаться чистым хлебом Христовым» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.1; Lightfoot, The Apostolic Fathers II.2; ср. ANF 1:75). Метафора одновременно земледельческая и литургическая: зерно дробится жерновами зубов зверей, чтобы выйти хлебом — и не хлебом вообще, но «чистым хлебом (καθαρὸς ἄρτος) Христовым». Помол — не уничтожение, но преображение; арена — гумно.

Образ намеренно непрерывен с евхаристическим словарём Игнатия. В другом месте того же послания он пишет: «Хочу хлеба Божия, который есть Плоть Иисуса Христа … и напитка хочу — Крови Его, которая есть любовь нетленная» (Игнатий, Послание к Римлянам 7.3; Lightfoot, II.2; ANF 1:77). Пшеница-в-хлеб из Послания к Римлянам 4 и хлеб-который-есть-плоть из Послания к Римлянам 7 принадлежат единому полю мысли: Игнатий желает стать через мученичество именно тем, что есть Евхаристия, — Телом Христовым, принесённым Богу (см. Евхаристический реализм). Этот резонанс — не случайная игра слов, но сердце его самопонимания: его смерть изображается как жертвоприношение, уподобленное жертве Самого Христа (Игнатий, Послание к Римлянам 2.2; 4.1).

Изумительная просьба не спасать его

То, что делает это послание уникальным среди семи, — его цель. Прочие послания увещают, предостерегают и наставляют церкви, которые он посетил или от которых принял делегатов (о корпусе см. Корпус посланий); Послание к Римлянам существует, чтобы предотвратить спасение. Римские христиане, опасается Игнатий, обладают положением и связями, чтобы вмешаться в его судьбу, и он пишет именно для того, чтобы их остановить. «Боюсь любви вашей (τὴν ἀγάπην ὑμῶν), как бы она не причинила мне вреда», — говорит он, ибо несвоевременная доброта лишила бы его цели (Игнатий, Послание к Римлянам 1.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:74).

Просьба однозначна и повторяема. «Позвольте мне быть съеденным зверями, через которых могу достигнуть Бога (δι’ ὧν δύναμαι θεοῦ ἐπιτυχεῖν). Я пшеница Божия…» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.1; ANF 1:75). И снова: «Лучше заискивайте у зверей (μᾶλλον κολακεύσατε τὰ θηρία), чтобы они сделались моей гробницей и ничего не оставили от тела моего, дабы я, уснув, не стал обременителен для кого-либо» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:75). Он даже боится, как бы звери не оказались «робки» и не отступили от него, и решает «принудить их», если они будут медлить (Игнатий, Послание к Римлянам 5.2; ANF 1:76). Нагромождение подробностей поражает именно потому, что переворачивает естественную молитву: там, где можно было бы ожидать от осуждённого просьбы об избавлении, Игнатий просит, чтобы ничто не помешало его пожранию.

Каталог мук в Послании к Римлянам 5 — риторическая кульминация этой просьбы: «Огонь и крест, звериные своры, рассечения, разрывания, раздробления костей, усечение членов, сокрушение всего тела, лютые муки диавола — пусть всё это придёт на меня; только бы достигнуть мне Иисуса Христа (μόνον ἵνα Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐπιτύχω)» (Игнатий, Послание к Римлянам 5.3; Lightfoot, II.2; ANF 1:76). Единственная оговорка — «только бы достигнуть мне Иисуса Христа» — управляет всем каталогом. Страдания принимаются не ради них самих, но как путь к единственной цели.

«Достигнуть Бога» как цель мученичества

Эта цель именуется повторяющимся глаголом: ἐπιτυγχάνω, «достичь», «достигнуть», «обрести». Фраза «достигнуть Бога» (ἐπιτυχεῖν τοῦ θεοῦ) или «Иисуса Христа» проходит рефреном через Послание к Римлянам и повторяется в других посланиях (Игнатий, Послание к Римлянам 1.2; 2.1; 4.1; 5.3; 9.2; ср. Послание к Ефесянам 12.2; Послание к Магнезийцам 14; Послание к Траллийцам 12.2; Послание к Смирнянам 11.1; Lightfoot, II.2). Мученичество для Игнатия — не столько претерпевание или даже свидетельство в судебном смысле; оно есть средство, которым он достигает Бога. «Хорошо мне закатиться от мира к Богу, чтобы восстать в Нём» (Игнатий, Послание к Римлянам 2.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:74) — образ заката делает смерть переходом, странствием, а не конечной точкой.

Этот язык цели связан с мощным богословием подражания: мученик не просто восхищается страстями Христа, но уподобляется им (тема развита в Подражание Страстям). «Позвольте мне быть подражателем страдания Бога моего» (Игнатий, Послание к Римлянам 6.3; Lightfoot, II.2; ANF 1:77) — шарнир между стремлением Игнатия «достигнуть Бога» и его убеждением, что путь туда лежит через крест. Быть смолотым как пшеница — значит быть уподоблённым Тому, Кто был «хлебом Божиим», преломлённым ради мира.

Евхаристическое прочтение

Богословски прочитанный, образ пшеницы — теснейший узел в мысли Игнатия, собирающий воедино христологию, Евхаристию и мученичество. Евхаристия — для него Плоть Христа «которая пострадала за наши грехи, и которую Отец воскресил по Своей благости» (Игнатий, Послание к Смирнянам 7.1; Lightfoot, II.2; ANF 1:89; см. Врачевство бессмертия). Когда Игнатий просит стать «чистым хлебом Христовым», он просит, чтобы его смерть была включена в это же жертвоприношение — чтобы он стал евхаристическим, смолотым и принесённым так, как был принесён Христос. Он говорит об этом прямо, когда молится «излиться как возлияние (σπονδισθῆναι) Богу, пока ещё готов жертвенник» (Игнатий, Послание к Римлянам 2.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:74). Арена — жертвенник; мученик — жертва; жертва уподоблена Христовой.

Вот почему евхаристическое и мученическое неотделимы у Игнатия (см. Евхаристический реализм). Пшеница, смалываемая зубами зверей, хлеб, который есть Плоть, кровь, которая есть «любовь нетленная» (Игнатий, Послание к Римлянам 7.3), — всё это выражает одно убеждение: что единение с Богом приходит через причастность смерти и воскресению Христа — сакраментально у Престола и телесно на арене. Православное богословие впоследствии выразит это как обожение через Крест, кровь мученика как второе крещение (см. Обожение).

Современное смущение: «воодушевление» или патология?

Язык Игнатия давно смущает современных читателей, и это смущение заслуживает честного рассмотрения, а не благочестивого уклонения (см. Методология — о представлении живых дискуссий с обеих сторон). Одна линия учёных двадцатого века прочитывала его пыл перед смертью не как святую ревность, но как нечто расстроенное. W. H. C. Frend описывал послания как проявляющие «состояние экзальтации, граничащее с манией» (Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church, 1965, 197). G. E. M. de Ste. Croix пошёл дальше, диагностируя у Игнатия «патологическое влечение» к смерти — признак «ненормальной психики» (de Ste. Croix, “Why Were the Early Christians Persecuted?”, Past & Present 26 [1963]; repr. in Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, 2006). G. W. Bowersock, рассматривая мученичество на фоне греко-римского отношения к смерти, заключил, что у многих потенциальных мучеников «их воодушевление перед смертью весьма близко к желанию покончить с жизнью» (Bowersock, Martyrdom and Rome, 1995, 1–4, 59–74). В таком прочтении просьба не спасать его граничит с самоуничтожением.

Категория, часто призываемая здесь, — «добровольное мученичество»: активный поиск смерти, а не просто отказ отречься под давлением. Стоит отметить, что само понятие оспаривается. Paul Middleton утверждал, что современное различение «хорошего» (пассивного) и «добровольного» (искомого) мученичества привносит позднейшие, пост-дикиевы и современные этические допущения в тексты, не проводившие такой границы (Middleton, “Early Christian Voluntary Martyrdom: A Statement for the Defence,” Journal of Theological Studies n.s. 64 [2013]: 556–573). Candida Moss также утверждает, что «добровольное мученичество» было конструктом третьего века, использовавшимся для регулирования приемлемого поведения, и что классификация de Ste. Croix «говорит больше об идеалах его собственного культурного контекста, нежели о том, в котором жили авторы» (Moss, The Myth of Persecution, 2013, 193–199; ср. Moss, The Other Christs, 2010). С этой точки зрения прочтение через призму «тяги к смерти» анахронично: оно судит епископа второго века по критериям психологической нормальности, которых он не знал бы.

Эти позиции следует излагать, а не выдавать за решённый факт. Прочтение через призму патологии — реальная и серьёзная нить современной интерпретации; однако это не консенсус, и оно весьма далеко от патристического и православного восприятия (см. Мужи апостольские).

Патристическое и православное прочтение

Предание читает Игнатия иначе, и это прочтение внутренне связно. Для Отцов и для Православия тоска мученика — не желание смерти, но желание Бога; смерть случайна, союз, искомый через неё, — всё. Сам Игнатий формулирует желание именно так: не «хочу умереть», но «хочу достичь Иисуса Христа», ради Которого каждое мучение приветствуется (Игнатий, Послание к Римлянам 5.3; 6.1). Его отказ от спасения — не презрение к жизни, но его противоположность: «Не препятствуйте мне жить (μὴ ἐμποδίσητέ μοι ζῆσαι); не желайте мне смерти» (Игнатий, Послание к Римлянам 6.2; Lightfoot, II.2; ANF 1:77) — где истинная «жизнь» есть единение с Богом за пределами гибнущего мира. Тот, кто называет мирскую жизнь «смертью», а мученичество — «рождением», — не патологически саморазрушителен, но радикально переориентирован на воскресение (Игнатий, Послание к Римлянам 6.1–2).

Принципиально важно, что Игнатий не представляет себя достигшим этого. Он настаивает, что «ещё не» ученик, но лишь «начинает быть» им, отказываясь «предписывать» церквам «как нечто значащий» (Игнатий, Послание к Римлянам 4.3; Послание к Ефесянам 3.1; см. Подражание Страстям). Пшеница ещё не хлеб; она ещё мелется. Это эсхатологическое воздержание — именно то, что отличает мученическое ученичество от суицидальной программы: мученик не похищает обожение, но принимает его как дар через уподобление Христу.

Православное предание поэтому чтит Игнатия как архетип епископа-мученика, «Богоносца» (Θεοφόρος), чья смерть запечатлевает его учение (см. Мужи апостольские и Отцы Церкви). Мученичество воспринимается как высшее свидетельство, причастность собственному самопожертвованию Христа, воспроизводимому в Божественной Литургии (см. Божественная Литургия). Образ «Пшеницы Божией» вошёл в христианское благочестие как устойчивый символ этого убеждения: что растёртое зерно становится чистым хлебом и что путь к Богу лежит через уподобление распятому Господу.

См. также

References

  • Ignatius of Antioch. To the Romans 1–9. Greek text and English translation in J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part II: S. Ignatius, S. Polycarp, 2nd ed., 3 vols. (London: Macmillan, 1889), vol. II.2. English also in Ante-Nicene Fathers (ANF), vol. 1, ed. A. Roberts and J. Donaldson (Buffalo: Christian Literature, 1885), 73–78.
  • Ignatius of Antioch. To the Ephesians 3.1; 12.2. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:50, 55.
  • Ignatius of Antioch. To the Smyrnaeans 7.1; 11.1. In Lightfoot, The Apostolic Fathers, II.2; ANF 1:89, 91.
  • Holmes, Michael W., ed. and trans. The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).
  • Bowersock, G. W. Martyrdom and Rome. Cambridge: Cambridge University Press, 1995, esp. 1–4, 59–74.
  • de Ste. Croix, G. E. M. “Why Were the Early Christians Persecuted?” Past & Present 26 (1963): 6–38; reprinted in Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, ed. M. Whitby and J. Streeter (Oxford: Oxford University Press, 2006).
  • Frend, W. H. C. Martyrdom and Persecution in the Early Church. Oxford: Blackwell, 1965, esp. 197.
  • Middleton, Paul. “Early Christian Voluntary Martyrdom: A Statement for the Defence.” Journal of Theological Studies n.s. 64 (2013): 556–573.
  • Moss, Candida R. The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom. New York: HarperOne, 2013, esp. 193–199.
  • Moss, Candida R. The Other Christs: Imitating Jesus in Ancient Christian Ideologies of Martyrdom. Oxford: Oxford University Press, 2010.