Сирийский христианский мир

Мир, который населял и которому дал голос преп. Ефрем: сирийское христианство как особый третий поток древней христианской культуры наряду с греческим и латинским — арамеоязычный, укоренённый в семитском мире мысли Библии, расположенный географически и политически между Римской и Персидской империями и богословствующий (в поколении Ефрема) до полного воздействия греческих философских категорий. Эта глава излагает языковые, географические и интеллектуальные координаты, которые делают Ефрема не просто отцом, которому случилось писать по-сирийски, но высшим представителем способа богословствования, родного семитскому Востоку.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Третий поток христианской древности

Одна из привычек западной христианской памяти — представлять раннюю Церковь на двух языках, греческом на Востоке и латинском на Западе, и трактовать всё прочее как окраинное. Против этого возвращение сирийского христианства было одним из великих приобретений современной святоотеческой науки, и св. Ефрем стоит в его средоточии. Сирийский — диалект арамейского, языка, на котором говорил Иисус, — был носителем третьего крупного потока древней христианской культуры, ни греческого, ни латинского, со своей литературой, своим богослужением, своим богословским наречием и своим гением (Brock, St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990, введение; Brock, The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian, Cistercian Studies 124, 1992). Ефрем, по общему согласию, величайший поэт этой традиции и один из величайших её богословов — «Гусли Духа», в эпитете, который сирийские церкви ему дали (см. главу о почитании).

Читать Ефрема, стало быть, значит встретить христианство, которое стоит в своём языке и своём образном убранстве ближе к еврейскому Писанию, чем что-либо у греческих или латинских отцов. Его родной язык был сестрой библейского арамейского; его мысль двигалась параллелизмом, конкретной образностью и типологическим чтением, которым сама Библия научила семитский Восток. Итог — богословие, творимое в символе и поэзии, а не в определении и силлогизме, — мысль, развёрнутая в главах о богословии символа.

Между Римом и Персией

Географически и политически сирийский мир лежал верхом на границе между двумя великими империями поздней древности. Сама жизнь Ефрема драматизирует это: рождённый и воспитанный в Низибии под римской властью, но на самом краю Сасанидской Персидской державы, и окончивший свои дни в Эдессе беженцем из города, уступленного Персии (см. главу о персидских войнах). Сирийские церкви оседлали эту границу. К западу, на римской территории, лежали Эдесса и Антиохия; к востоку, под персидской властью, лежало процветающее христианство — церковь, которая станет Церковью Востока, чьи учёные были «персами» Эдесской школы (см. главу о Низибии и Эдессе).

Это пограничное положение имело последствия. Оно означало, что сирийское христианство развивалось в свой формирующий период с некоторой степенью независимости от имперской Церкви римского Востока — её соборов, её придворных споров, её эллинизирующих давлений. Оно означало также, что христиане под персидской властью периодически подозревались в римских симпатиях и подвергались гонениям, наиболее жестоко при Шапуре II, том самом царе, чьи войска осаждали низибийскую родину Ефрема. Сирийский мир был, таким образом, христианством пограничья: космополитичным, открытым и никогда вполне не поглощённым официальной религией ни одной из империй.

Доэллинизированное богословие

Наиболее значимая черта мира Ефрема для историка учения — то, что он представляет сирийское богословие в момент до полного воздействия греческой философии. Брок сделал это положение центральным: Ефрем богословствует в семитском, библейском наречии, мало обязанном категориям греческой метафизики, и это не изъян, но особый и ценный способ христианской мысли (Brock, The Luminous Eye, повсюду; Brock, Hymns on Paradise, введение). Где греческий отец тянется к ousia и hypostasis, к языку природы и лица, выкованному на великих соборах, Ефрем тянется к парадоксу, типу и образу. Он не доверяет самому замыслу определять Божественное — его полемика против «исследователей», которые стали бы зондировать и измерять Бога, есть одна из его великих тем (см. главу против исследователей) — и предпочитает обходить тайну символом, а не пригвождать её в формуле.

Этот доэллинизированный характер не следует преувеличивать. Ефрем не был провинциалом, отрезанным от более широкой Церкви; его гимны защищают никейскую веру против арианства с полной богословской серьёзностью, и позднейший греческий перевод его творений (корпус Ephraem Graecus, рассматриваемый в его собственной главе) показывает, как охотно грекоязычная Церковь признала его своим. Но манера его богословия безошибочно семитская. Он в согласии с апофатическим чутьём, которое каппадокийцы выговаривали по-гречески в том же поколении, — с убеждением, что Бог превосходит всякое разумение, — но он приходит к нему иной дорогой, дорогой библейской поэзии, а не философского анализа (Brock, The Luminous Eye, гл. о вере и пределах знания).

Литургия и язык

Отличительность сирийского мира несома была прежде всего в его богослужении. Арамеоязычные церкви развили собственные литургические семейства — восточно-сирийский обряд Церкви Востока и западно-сирийский обряд Сирийской православной церкви среди них, — богатые поэзией и пением, и именно в эту литургическую жизнь прямо влились гимны Ефрема. Мадраша, мемра и согита, поэма-диалог (рассматриваемые в главах о гимнах и мемре), — сирийские литургические формы, и Ефрем их высший мастер. До сего дня сирийские церкви хранят гимнографию под его именем и в его размерах, так что богослужение этих общин остаётся, в подлинном смысле, богослужением Ефрема. Сам язык образовал богословие, которое нёс: сирийский, с его богатством омонимов и его любовью к игре слов, поддавался каламбурным типологиям, которые Ефрем любил, — игре «кожи» и «света» за ризой славы, игре ruha (ветер, дыхание, Дух) в Гимнах о Рае, игре «копья» и «меча» при Распятии (см. главу о Гимнах о Рае). Это не переводимые украшения, но самые сочленения его мысли, и они показывают, сколь глубоко его богословие коренилось в гении его языка.

Традиция между, а не ниже

Было бы ошибкой, наконец, принять «доэллинизированный» характер сирийского богословия как знак запоздалости или неполноценности, словно сирийский Восток был христианством, всё ещё ждущим улучшения греческой философией. Суждение современной науки, и особенно Брока, обратно: сирийская традиция хранит способ богословской рефлексии, который греческий и латинский миры в значительной мере утратили, ассимилируясь к категориям философов, и её возвращение — подлинное обогащение самопонимания Церкви (Brock, The Luminous Eye, повсюду). Поэзия парадокса и символа Ефрема — не первобытная стадия на пути к соборному определению; это полное и зрелое богословие в своём праве, способное исповедовать никейскую веру с полной серьёзностью (см. главу о православии в стихах), отказываясь при этом от соблазна принять формулу за тайну. Сирийский мир стоит между империями и между великими богословскими культурами — не ниже их, — и в Ефреме он произвёл один из подлинных шедевров христианской древности. Восстановить его к зримости, как сделали современные учёные, рассматриваемые в заключительной главе, — значит расширить память Церкви о её собственных первых веках.

Гений сирийского богословия

Что этот мир произвёл, в Ефреме, было сводом богословия, который разом строго православен и совершенно непохож на греко-латинский святоотеческий мейнстрим своей тканью. Его характерные формы — учительный гимн и стихотворная гомилия, а не трактат. Его характерный метод — типология, чтение всей природы и всего Писания как сети символов (разе), указывающих на Христа (см. главу о типах и символах). Его характерная стойка перед Божественным — изумление, а не овладение. И его характерное достижение — удержать высочайшее учение в самой конкретной и чувственной образности: Рай как благоуханная гора, Воплощение как Бог, «облекающийся» в одеяние человеческих имён, Церковь как невеста и новая Ева.

Именно возвращение всего этого мира, и Ефрема как его главного свидетеля, лежит за современными исследованиями Брока, Мюррея, Маквей и Гриффита (рассматриваемыми в главе о современных исследованиях). Поместить Ефрема в сирийский христианский мир — значит не запереть его в угол церковной истории, но восстановить к зримости третий великий способ быть христианином в древности — способ, который православная традиция всегда чтила, даже там, где не всегда понимала.

См. также

References

  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. The standard introduction to Ephrem’s distinctively Semitic, symbolic theology.
  • Brock, Sebastian. St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press (Popular Patristics 10), 1990. Introduction — on Syriac as a third stream and the pre-Hellenized character of Ephrem’s thought.
  • Murray, Robert. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1975 (rev. ed. Gorgias/T&T Clark, 2004/2006). On the Semitic typological tradition Ephrem inherited and crowned.
  • Griffith, Sidney H. The Church in the Shadow of the Mosque and various studies on Syriac Christianity between the empires. (Used for the borderland character of the tradition.)
  • Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage (GEDSH). Piscataway, NJ: Gorgias Press / Beth Mardutho. (Reference for Syriac language, geography, and the churches of the East and West Syriac traditions.)