Православие в стихах
Положительный лик полемики преп. Ефрема: как его бой с еретиками служил прежде всего созидательному возвещению православной веры. Эта глава излагает то, что Ефрем защищал, — никейское исповедание полного Божества Сына против ариан, благость единого Творца и Его творения против дуалистов, реальность Воплощения против всякого умаления и единство двух Заветов — и то, как учительный гимн стал формой, в которой Церковь сирийского Востока исповедовала и пела своё православие.
Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская
Полемика на службе исповедания
Антиеретическая гимнография Ефрема (рассматриваемая в сопутствующей главе) никогда не была самоцелью. Называние и опровержение заблуждения служили предшествующей и большей цели: ясному исповеданию истины. У Ефрема, как у лучших из отцов, ересь есть тёмный фон, против которого православная вера заставлена сиять; заблуждение обнажено, дабы истина возвещалась тем живее. Гимны против Ересей и полемические нити, бегущие через Гимны о Вере и в иных местах, суть, в основе своей, гимны за православие столь же, сколь против неправославия, — и стоит изложить, положительно, то, что́ Ефрем исповедовал и пел.
Полное Божество Сына
Средоточной догматической битвой жизни Ефрема был арианский спор, и Ефрем стоял прямо с Никеей. Против ариан, которые делали Сына тварью, рождённой во времени и потому меньшей Отца, Ефрем исповедовал полное и вечное Божество Сына, единосущного Отцу. Его отличительным вкладом был не столько новый довод, сколько новый способ защиты: где ариане стремились определить и измерить рождение Сына, перетаскивая Его через пропасть на тварную сторону, где ум мог Его ухватить (см. главу против исследователей), Ефрем настаивал, что Сын, будучи истинно Богом, лежит за пределами досягаемости такого исследования, на дальней стороне бездны, которую никакая тварь не может перейти. Его православие и его апофатизм едины: исповедать Сына как Бога значит, для Ефрема, исповедать Его как неисследимого, поклоняемого, а не рассекаемого. Гимны о Вере — великое средство этого исповедания (Brock, St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990, введение; Wickes, Bible and Poetry in Late Antique Mesopotamia).
Единый благой Творец
Против Маркиона, который оторвал Бога-Творца Ветхого Завета от Отца Иисуса, и против дуалистов Мани и Вардесана, которые поставили начало зла против блага, Ефрем исповедовал единого благого Творца и благость Его творения. Это не случайная тема, но основание всего его видения. Поскольку мир есть благое дело единого Бога, он может служить первым из двух свидетелей, книгой, в которой может быть прочитан Творец (см. главу о типах и символах); поскольку тело и чувства благи, Рай может быть местом искуплённого чувствилища, а Воплощение — реальным восприятием реальной плоти (см. главу о Гимнах о Рае). Дуалистское отрицание благости творения обрушило бы всю структуру богословия Ефрема; его защита Творца поэтому — защита его глубочайших убеждений. Единство двух Заветов — единый Бог и единый спасительный замысел, бегущий через оба, — следует прямо: Бог Бытия есть Отец Евангелия, и символы Ветхого Завета подлинно несут реальности Нового.
Реальность Воплощения
В средоточии исповедания стоит Воплощение, высшая раза, в которой сокрытый Бог открыт в видимой плоти (см. главу о типах и символах). Ефрем воспевает нисхождение Бога в человеческое состояние в некоторых из своих наиболее возвышенных стихов — прежде всего в Гимнах о Рождестве, — собирая всё своё типологическое видение вокруг него: Слово, что «облекается в тело», новый Адам, рождённый от новой Евы, риза славы, положенная в плоти и восстановленная человечеству (см. главы о Рае и о Еве и Марии). Против всякого умаления реальности становления Бога человеком — будь то дуалистское отшатывание от материи или арианское принижение Слова — Ефрем настаивает на чуде истинного Воплощения, в котором бесконечный Бог подлинно воспринимает конечную плоть по любви. Эпиграмма, которую выделяет Брок, схватывает обмен в его сердце: «Он дал нам Божество; мы дали Ему человечество» (Ефрем, у Brock, The Luminous Eye, гл. о Воплощении) — формула, что стоит рядом с Афанасием, скончавшимся в тот же год, и что указывает прямо на обожение (см. Путеводитель по Православию об обожении).
Православие как доксология
Есть черта православия Ефрема, что отличает его от просто оборонительной правильности, и она лежит в постоянном повороте от исповедания к хвале. Для Ефрема исповедать истину правильно значит подвигнуться к доксологии; припевы его гимнов вечно прорываются в благословение — «Благословен Тот, Кто…», «Слава Тому, Кто…» — так что изложение учения течёт прямо в поклонение Богу, Которого учение именует (см. припев о Божественных именах, рассматриваемый в главе об учительных гимнах). Это не случайно. Это выражает убеждение Ефрема, что правильный отклик на тайну — не овладение, но изумление (см. главу против исследователей): православный исповедник, в отличие от еретического исследователя, не схватывает истину как владение, но приемлет её как дар и возвращает её как хвалу. Православие и доксология суть, для Ефрема, два имени одного акта. Исповеданная вера есть вера поклоняемая; петое учение есть учение, что склоняет певца к благодарению. Вот почему его полемика, даже при острейшей, никогда не скисает в простую распрю: ересь опровергнута, но опровержение всегда отверзается на хвалу Богу, Которого ересь затемнила. Конец довода — не победа, но слава.
Стандарт для всей Церкви
Поскольку исповедание Ефрема — общая вера Никеи, выраженная в семитском и поэтическом наречии, он занимает единственное место как свидетель единства ранней Церкви через её языковые и культурные разделения. Греческие отцы исповедовали единосущного Сына на языке ousia и homoousios; латинские отцы — на языке substantia; Ефрем — на языке парадокса, символа и ризы славы. И всё же исповеданная вера узнаваемо одна, и готовность грекоязычной Церкви переводить и чтить Ефрема (см. главу о проблеме Ephraem Graecus) свидетельствует, что его современники признали её одной. Это часть того, почему Ефрем может быть почитаем через общины, согласные в немногом ином (см. главу о почитании): его православие принадлежит нераздельной Церкви, исповеданное до разделений и в форме, что превосходит частные словари, над которыми позднейшие века станут пререкаться. Он стоит как стоячее доказательство, что единая вера может быть исповедана на многих языках и во многих формах, — и что сирийский язык, в его руках, исповедал её столь же вполне и столь же прекрасно, как всякий иной.
Форма исповедания
Что отличительно во всём этом — не содержание православия Ефрема, которое есть общая вера Никеи и нераздельной Церкви, но форма, в которой он его исповедует. Православие Ефрема поётся. Догматы, что греческая Церковь выковала в соборных определениях и философских трактатах, сирийская Церковь приняла и исповедала в учительных гимнах Ефрема — в размере и напеве, с припевами, подхватываемыми всей паствой и хорами посвящённых жён (см. главу о женских хорах). Это «православие в стихах» в полнейшем смысле: не просто учение, переложенное в стих ради лёгкости памяти, но исповедание веры целой традиции, несомое в песни, так что быть православным в церкви Ефрема значило отчасти петь правильные гимны. Полемика против еретиков и возвещение истины суть, в конце концов, тот же акт — Церковь, поющая свою веру, и, поя её, защищающая её.
См. также
- Вардесан, Маркион, Мани — полемический поход, чьим положительным ликом это является
- Против исследователей — апофатическая защита Божества Сына
- Типы и символы — два свидетеля и высший символ Воплощения
- Ева, Мария и Церковь — Воплощение в типологии Ефрема
- Учительные гимны — форма, в которой исповедовалось православие Ефрема
- Путеводитель по Православию: Обожение — «Он дал нам Божество; мы дали Ему человечество»
References
- Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. On the Incarnation, the exchange formula, and Ephrem’s orthodox confession.
- Brock, Sebastian. St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press (Popular Patristics 10), 1990. Introduction — Ephrem and the Nicene faith.
- Wickes, Jeffrey T. Bible and Poetry in Late Antique Mesopotamia: Ephrem’s Hymns on Faith. Berkeley: University of California Press, 2019. On the anti-Arian confession in the Hymns on Faith.
- Beck, Edmund (ed.). Hymnen de Fide. CSCO 154/155 (1955); Hymnen contra Haereses. CSCO 169/170 (1957); Hymnen de Nativitate. CSCO 186/187 (1959). Louvain.
- McVey, Kathleen E. Ephrem the Syrian: Hymns. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1989. (The Hymns on the Nativity on the Incarnation.)