Против исследователей: пропасть и светлое око

Критика преп. Ефремом рационалистического «исследования» Бога — его великая тема в Гимнах о Вере. Эта глава излагает непроходимую пропасть, которую Ефрем полагает между несотворённым Творцом и тварью; его полемику против тех, кто стал бы зондировать, измерять и определять Божественную природу (арианских богословов его дней); его настояние, что это не антиинтеллектуализм, но правильное упорядочение ума, который может исследовать открытое, но не должен совать нос в сокрытое; и положительный двойник критики — «светлое око» Брока, внутреннее око веры, которым единственно сокрытый Бог правильно воспринимается.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Непроходимая пропасть

В основании всего богословия символа Ефрема (см. главу о типах и символах) лежит убеждение об абсолютном различии между Богом и всем остальным. Есть, между несотворённым Творцом и сотворённым порядком, онтологическая бездна, которую нельзя перейти снизу. Как резюмирует положение Ефрема Брок, «онтологическая бездна между Богом Творцом и Его творением на деле непроходима… всякое знание о Боге было бы невозможно, не перекинь Сам Бог, по любви Своей, мост через эту пропасть» (Brock, St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990, введение). Пропасть — предпосылка всего: именно потому, что бездна непроходима, необходимо самооблечение Бога в символы и имена (риза имён), и именно потому, что Бог так снизошёл, всякое истинное знание о Нём вообще возможно. Ефрем может изобразить бездну пропастью притчи о богаче и Лазаре, утверждённой между двумя, дабы никто не перешёл (ср. Лк. 16:26), положенной ныне между тварью и Творцом: «есть бездна между нею и Творцом» (Гимны о Вере 69; Brock, The Luminous Eye). [Disputed: часто цитируемая фраза «страшна бездна» и сирийский термин, иногда приводимый для неё, не подтверждены дословно в опубликованных переводах Брока, которые передают понятие как «бездну» или «онтологическую пропасть»; само учение надёжно засвидетельствовано в Гимнах о Вере.]

Грех исследователей

На этом фоне Ефрем разворачивает свою устойчивую полемику против исследователей — тех, кто, по его суждению, дерзает перейти бездну умом, зондировать, измерять и определять внутреннее бытие Бога, как будто оно лежит открытым человеческому осмотру. Мишень в Гимнах о Вере — рационалистическое богословие ариан в их различных видах — школы, которая, помещая рождение Сына внутрь времени, по сути ставила Слово на тварную сторону бездны, где Его можно было ухватить, взвесить и определить, как всякий иной предмет мысли (Brock, Hymns on Paradise, введение). Для Ефрема это было двойным богохульством: оно умаляло Сына и выдавало основополагающее расстройство в мнящемся богослове — гордыню ума, который не примет своих пределов. Более острое лезвие полемики — её связь с неоарианскими «аномеями», Аэцием и Евномием, которые делали смелейшие притязания на постижимость Божественной сущности, — выводит Джеффри Уикс (Bible and Poetry in Late Antique Mesopotamia: Ephrem’s Hymns on Faith, University of California Press); сам Брок именует противника более обще как арианство.

Ошибка исследователей в том, чтобы трактовать Бога как предмет исследования (сирийский корень несёт смысл выискивания, осмотра, сования носа). Они приносят к Творцу методы, надлежащие тварям: рассечение, определение, требование, чтобы всё отдало себя вопрошающему уму. Но Творец не на той же стороне бездны, что и вопрошающий, и попытка перетащить Его через неё — познать Его сущность, как познают сотворённую вещь, — и невозможна, и нечестива. Гимны Ефрема возвращаются снова и снова к глупости пловца, который стал бы измерять океан без дна, ока, которое уставилось бы на солнце.

Не антиинтеллектуализм

Было бы серьёзным искажением принять это за огульную вражду к мысли. Ефрем не антиинтеллектуален, и он говорит это прямо. Он проводит чёткую черту между двумя родами исследования: законным исследованием того, что Бог открыл, и незаконным совани́ем носа в то, что Бог сокрыл. Как он излагает в Гимнах о Вере, «есть умственное исследование в Церкви, исследующее то, что открыто; ум не был предназначен совать нос в сокрытое» (Гимны о Вере 8.9; Brock, Hymns on Paradise, введение). Уму дано его надлежащее поле — открытое, символы, Писания, дела Божии, — и внутри этого поля он может и должен трудиться. Чего он не может — преступить поле, простираясь за открытое в сокрытую сущность Бога, которая не дана быть определённой. Вина исследователей не в том, что они мыслят, но в том, что они мыслят вне границ, прилагая правильное орудие к неправильному предмету.

Это ставит Ефрема в глубокое согласие с апофатическим богословием, которое каппадокийские отцы — Василий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский — выговаривали по-гречески в те самые годы и против того же евномианского рационализма (Brock, The Luminous Eye, гл. о вере; и сравни Свт. Василий Великий). Греки достигли убеждения через философский анализ пределов языка и понятия; Ефрем достиг его через поэзию изумления. Но убеждение одно: что Бог именуется истинно, но никогда не постигается, поклоняем в Его откровении, но сокрыт в Его сущности.

Глупость отвеса

Излюбленный способ Ефрема обнажить ошибку исследователей — поставить их притязание против неизмеримости того, что они дерзают измерить. Повторяющиеся образы — образы посрамлённого измерения: водолаз, который коснулся бы дна бездонного моря, весы, которые не могут взвесить невзвешиваемое, око, ослеплённое разглядыванием солнца, которое оно исследовало бы. Исследователь подходит к Богу с отвесом, ожидая, что Божественное даст промер, как всякая глубина; но дна нет, и линь бежит вовек. Суть не в том, что Бог просто очень велик, а ум просто довольно мал — различие степени, которое более сильный ум мог бы преодолеть, — но что различие есть различие рода, абсолютное различие несотворённого от сотворённого (см. пропасть, выше). Никакое сотворённое орудие, сколь угодно утончённое, не может измерить несотворённое, ибо измерение принадлежит порядку тварей, а Бог не в том порядке. Глупость исследователей — категориальная ошибка, поднятая до богохульства: они прилагают к Творцу орудия, сделанные для творения, и зовут несостоятельность тех орудий недостатком в Боге, а не в самих себе. Против этого Ефрем ставит единственную подобающую стойку перед неизмеримым — не измерение, но поклонение, не отвес, но склонённую главу (Brock, The Luminous Eye, гл. о вере; Гимны о Вере, повторяющаяся образность моря и солнца).

Вера как мост свыше

Глубочайшая структура ответа Ефрема в том, что пропасть, непроходимая снизу, переходится лишь свыше. Если знание о Боге не может быть схвачено тварью, тянущейся вверх, оно может быть дано Творцом, склоняющимся вниз, — и это именно то, что Бог сделал, облекшись в символы, в имена и наконец в плоть (см. главу о типах и символах). Вера — приятие тварью этого самоотдающего нисхождения: не прыжок через пропасть человеческим усилием, но открытая рука, что приемлет то, что Бог опускает через неё. Вот почему вера и светлое око средоточны для эпистемологии Ефрема, а исследование для неё гибельно. Исследователь пытается взять Бога силой ума и не схватывает ничего; верующий приемлет Бога в вере и получает всё потребное. Вся разница между ними — разница между хватанием и приятием, между отвесом, брошенным вниз в бездну, и оком, поднятым вверх к свету. Полемика Ефрема против исследователей есть, в конце концов, приглашение: отложить тщетные орудия измерения и отверзть вместо них внутреннее око, дабы узреть Бога, перешедшего пропасть в любви.

Светлое око

Критика имеет положительный двойник, и это образ, от которого великое исследование Брока берёт своё имя: светлое око, внутреннее око веры. Если сокрытые реальности — разе и прежде всего сокрытый Бог — не могут быть достигнуты сующим нос умом, то как они воспринимаются? Ответ Ефрема в том, что они воспринимаются внутренней способностью, «оком веры», «внутренним оком, или оком сердца», которое «действует посредством веры», дабы различить духовную реальность за видимым (Brock, The Luminous Eye, гл. «The Eye, Light and Mirror»). Вера для внутреннего ока — то, что свет для внешнего: среда, что делает видение возможным. Чистое, светлое око — сердце, очищенное и просвещённое верой, — воспринимает сакраментальное отношение между телесным и духовным, которое устанавливает раза, читая двух свидетелей природы и Писания правильно, созерцая сокрытое в открытом.

Противоположность исследователям точна. Они схватили бы Божественное силой вопрошающего ума и терпят неудачу; верные приемлют его через светлое око и видят. Орудие исследователей — осмотр; орудие верных — изумление. И так всё богословие Ефрема, при всей его строгости, кончается не системой, которой надо овладеть, но стойкой, которую надо принять, — очищением и просвещением внутреннего ока, дабы тварь, которая никогда не может перейти пропасть к Богу, могла видеть Бога, переходящего её к ней. Это приемлющее, просвещённое видение есть расположение, надлежащее всему символическому и райскому видению, рассматриваемому в главах, что следуют.

См. также

References

  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. The title study of the eye of faith; the chasm; the critique of investigation.
  • Brock, Sebastian. St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press (Popular Patristics 10), 1990. Introduction — the impassable gap; Hymns on Faith 8.9 (“intellectual enquiry… investigating what is revealed”).
  • Beck, Edmund (ed.). Hymnen de Fide. CSCO 154/155 (Scriptores Syri 73–74). Louvain, 1955. (The Hymns on Faith, including 8 and 69.)
  • Wickes, Jeffrey T. Bible and Poetry in Late Antique Mesopotamia: Ephrem’s Hymns on Faith. Berkeley: University of California Press, 2019. On the anti-Arian and anti-Eunomian context of the polemic.
  • Wickes, Jeffrey T. (trans.). St. Ephrem the Syrian: The Hymns on Faith. Fathers of the Church 130. CUA Press, 2015.