Типы и символы: богословие разе

Сердце богословия преп. Ефрема: его видение реальности как сети символов (разе), в которой сотворённые вещи и слова Писания подлинно причастны духовным реальностям, ими означаемым. Эта глава излагает средоточные понятия — разу (тайну/символ), что причастна тому, на что указывает; природу и Писание как двух свидетелей Божиих, две книги, в которых Он может быть прочитан; и «ризу имён», изложение Ефремом того, как Бог, бесконечно превыше всякого человеческого слова, снисходит облечься в человеческий язык и метафору, дабы вообще быть познанным и именованным.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Раза: символ как причастие

Организующее понятие богословия Ефрема — раза (мн. разе), слово персидского происхождения, означающее «тайна» или «секрет». Оно входит в библейский словарь в книге Даниила, повторяется в кумранских писаниях и есть, как замечает Брок, «весьма вероятно семитский термин, лежащий за mysterion св. Павла»; в сирийском его множественное число обозначает также литургические Тайны, Таинства (Brock, St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990, введение; Brock, The Luminous Eye, гл. 3). Для Ефрема вся реальность пронизана разе — символами, типами, тайнами, — которыми сокрытое делается присутствующим в видимом.

Решающая точка, и то, что отделяет символизм Ефрема от простой аллегории, — то, что для него символ подлинно причастен реальности, которую он символизирует. Как излагает Брок, «для них символ на деле причастен в некотором смысле духовной реальности, которую он символизирует» (Brock, Hymns on Paradise, введение). Раза — не произвольный знак, избранный по условию, ярлык, который мог бы столь же легко быть иным; это реальная точка касания между видимым миром и духовной реальностью, что просвечивает сквозь него. Вода крещения не просто означает очищение; она несёт сокрытую силу (hayla kasya) того, что совершает. Символы Ветхого Завета не просто прообразуют Христа литературным образом; они подлинно несут, заранее и в сокрытости, реальность (shrara), которую Евангелие откроет. Весь словарь Ефрема вращается на паре kasyutha / galyutha, сокрытое и открытое: раза — сокрытое, сделанное явным, место, где невидимое прорывает поверхность видимого (Brock, The Luminous Eye, гл. 3).

Два свидетеля: природа и Писание

Из этого следует, что для Ефрема Бог дал человечеству две великие книги, в которых читать Его: книгу природы и книгу Писания. «Св. Ефрем говорит о природном мире и Библии как о двух свидетелях Божиих», — пишет Брок (Brock, Hymns on Paradise, введение). Классическое место — в самих Гимнах о Рае:

Природа и Писание / могут свидетельствовать о Творце: / Природа — через употребление её человеком, / Писание — через чтение его.
(Гимны о Рае 5.2, пер. Brock)

Два свидетеля согласны, ибо тот же Бог сотворил обоих. Всякая сотворённая вещь — солнце, семя, вода, свет, жемчужина — есть раза, через которую нечто от её Творца может быть воспринято; и всякая страница Писания равно — поле типов и символов, указывающих за свои пределы на Христа. Сотворённый порядок не немая материя, чтобы её эксплуатировать, но текст, чтобы его читать, «через употребление его человеком»; и Писание не плоская запись, но глубокое плетение тайн, читаемое правильно лишь тем, кто может воспринять сокрытое в открытом. Вот почему Ефрем может учить богословию через самую конкретную образность — рыбу, жемчужину, лозу, брачный пир, — никогда не нисходя в простую иллюстрацию: образ есть свидетель, реальный канал Божественного, а не украшение на предшествующем доводе.

Риза имён

Но как может бесконечный Бог присутствовать в конечных символах или быть именован в человеческих словах вообще, при непреодолимой пропасти между Творцом и тварью, на которой Ефрем столь яростно настаивает (см. главу против исследователей)? Ответ Ефрема — одно из его прекраснейших и характернейших учений: учение о Боге, «облекающемся в имена». Бог, в Себе превыше всякого разумения и превыше всякого слова, снисходит облечься в человеческий язык, беря наши имена и метафоры как одеяние, дабы мы, которые никогда не могли бы дотянуться до Него, имели за что ухватиться. Классическое изложение — в Гимнах о Вере:

Он облёкся в язык, дабы облечь нас в Свой образ жизни… то, что Он совлекает и облекает всякого рода метафоры, говорит нам, что метафора не приложима к Его истинному Бытию.
(Гимны о Вере 31, пер. Brock, The Luminous Eye, гл. 3)

Припев того самого гимна схватывает чудо этого: «Благословен Тот, Кто явился роду нашему человеческому под столь многими метафорами» (Гимны о Вере 31; Brock, The Luminous Eye). Имена и образы, которыми Писание говорит о Боге, — что Он пастырь, царь, скала, что Он гневается или умилостивляется, — не буквальные описания Божественной природы, но одеяния, которые Бог надевает по любви, приспособления к нашей немощи. То, что Бог «совлекает и облекает» эти метафоры, само по себе знак, что они не связывают и не определяют Его истинного Бытия. Это семитский, поэтический двойник апофатического богословия, которое греческие отцы выговаривали в том же поколении: Бог именуется истинно, но никогда не захватывается именами, которые Он нам одалживает.

Ефрем утончает учение далее, различая между именами, что приложимы к Богу истинно и собственно, — «совершенными» или «точными» именами, такими как Отец и Сын, которые открывают реальные отношения внутри Божественной жизни, — и «заимствованными» именами, взятыми из человеческого употребления, которые облекают Бога в наши термины, не описывая Его сущности (различение, развитое в Гимнах о Вере; см. T. Koonammakkal, The Theology of Divine Names in the Genuine Works of Ephrem; Brock, The Luminous Eye, гл. 3, «the Garment of Names»). Даже собственные имена даны нам как дары, а не схвачены нашим исследованием; заимствованные имена — снисхождения, чтимые, но никогда не буквализируемые.

Символ против аллегории

Стоит ясно отметить, как символизм Ефрема отличается от аллегории, которую современный читатель, верно, предположит, ибо различие — в этом вся суть. В аллегории более вольного рода знак стоит за смысл по условию или изобретательности: подробность рассказа расшифровывается в учение, и, раз расшифрованный, знак сделал своё дело и может быть отброшен. Разе Ефрема не таковы. Для него символ — не шифр, который надо взломать, но реальное присутствие, которое надо воспринять; он подлинно причастен реальности, которую несёт, так что отношение между знаком и вещью онтологично, а не просто литературно (Brock, The Luminous Eye, гл. 3). Вода крещения — не хитрая эмблема благодати; она носительница благодати. Жемчужина — не произвольная иллюстрация веры; она подлинно несёт нечто от Царства, которое прообразует. Вот почему Ефрем может нагромождать образ на образ без эффекта простого украшения: каждый образ — окно, место, где сокрытая реальность на деле выказывает себя, а не код, чтобы его перевести и отбросить. Надлежащий отклик на разу поэтому не сообразительность, что расшифровывает, но изумление, что воспринимает, — «светлое око» веры, рассматриваемое в сопутствующей главе. Всё богословие Ефрема просит не разгадки, но видения.

Зеркало, свет и око

Ефрем развивает восприятие символов через гроздь образов, которые Брок собрал под заголовком ока, света и зеркала (Brock, The Luminous Eye, гл. «The Eye, Light and Mirror»). Творение и Писание подобны зеркалам, в которых для ока, проясненного верой, сокрытый Бог может быть усмотрен; вера — свет, которым внутреннее око видит; и само видение — реальное, хотя и сокрытое, восприятие Божественного. Это не мистицизм в смысле необычайного восхищения, отведённого немногим, но обычное призвание верующего: читать двух свидетелей правильно, воспринимать разе, что наполняют мир и Слово, видеть сокрытое в открытом. Символы повсюду — вселенная Ефрема насыщена ими, — но они воспринимаются лишь оком, что вера прояснила. Богословие символа поэтому неотделимо от духовности очищения: чтобы видеть символы Божии истинно, нужно иметь внутреннее око, соделанное светлым, что есть дело веры и подвижнической жизни. Учение и благочестие встречаются здесь, как везде в Ефреме, в едином акте верующего восприятия.

Высший символ: Воплощение

Всё это — причастная раза, два свидетеля, риза имён — сходится в едином средоточии. Самооблечение Бога в имена и символы достигает своей вершины и своей реальности в Воплощении, где Слово «облекается в тело», облекается не просто в человеческий язык, но в человеческую плоть, и так становится высшей разой, Тайной, в которой сокрытый Бог вполне открыт в видимом (Brock, The Luminous Eye, гл. 3; и см. главу о ризе славы). Всякий меньший символ — всякий тип в природе, всякая фигура в Писании — указывает к этому одному и находит в нём свою истину. Всё богословие символа Ефрема есть, таким образом, в конце концов, богословие Воплощения: видение Бога, который столь любит Свои творения, что укрывает Себя в их мире, их словах и наконец их плоти, дабы привлечь их в Свою жизнь. Это восхождение — тема главы об обожении и ризе славы, а надлежащий отклик на него — изумление, а не осмотр — тема главы против исследователей.

См. также

References

  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. Especially ch. 3 (“The Garment of Names”) — the raza, the divine names, the robe of language.
  • Brock, Sebastian. St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press (Popular Patristics 10), 1990. Introduction — the two witnesses; Hymns on Paradise 5.2.
  • Beck, Edmund (ed.). Hymnen de Fide. CSCO 154/155 (Scriptores Syri 73–74). Louvain, 1955. (Hymns on Faith 31, “He clothed Himself in language.”)
  • Koonammakkal, Thomas. The Theology of Divine Names in the Genuine Works of Ephrem. Moran Etho. Kottayam: SEERI, 2015. On the distinction of perfect and borrowed names.
  • Murray, Robert. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge University Press, 1975. On the Syriac typological tradition.