Гимны о Рае

Прославленнейший цикл преп. Ефрема, пятнадцать Гимнов о Рае (De Paradiso), переведённых Себастьяном Броком в томе, что закрепляет всё это собрание. Эта глава излагает великие темы: Рай, вообразимый как космическая гора, восходящая восходящими уровнями к Божественному присутствию на её вершине; искуплённое чувствилище, благоуханный воздух и подавляющее богатство сада, снисходящего к чувствам, что не могут его вместить; Древо Познания как завесу перед Святая Святых; эсхатологию, в которой последний Рай превосходит первый; и, бегущую через всё, ризу славы — утраченное Адамом одеяние света, восстановленное человечеству во Христе.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Цикл и его переводчик

Пятнадцать Гимнов о Рае (De Paradiso) — известнейшее из всех творений Ефрема на современном Западе, в значительной мере благодаря переводу Себастьяна Брока в серии Popular Patristics St Vladimir’s Seminary Press (№ 10, 1990) — тому, чьё долгое введение доставляет критическую биографию, на которую опираются повсюду в этом собрании, и чья сирийская основа — издание Бека (CSCO 174/175, Scriptores Syri 78–79, 1957, где гимны о Рае спарены с Гимнами против Юлиана). Это устойчивое поэтическое размышление о Рае Бытия — его устройстве, его утрате и его восстановлении, — и они собирают в один цикл средоточные нити символического богословия Ефрема.

Рай как космическая гора

Ефрем воображает Рай не как плоский огороженный сад, но как космическую гору, опоясывающую мир и великое море, вознесённую столь высоко, что Потоп достиг лишь её подножия (Brock, Hymns on Paradise, введение и перевод). Она окружена оградой и хранима Херувимом с пламенным мечом. Наиболее отличительно, гора восходит восходящими уровнями, назначенными согласно духовному достижению: как описывает Ефрем во втором гимне, нижние склоны — для кающихся, средняя область — для праведных, высоты — для победителей, а вершина отведена присутствию Самого Бога — Шехине, Славе, которую нельзя даже изобразить (Гимны о Рае 2.11; 3.1; пер. Brock). Каждой праведной душе дано её место «в меру, что согласна с её трудами»: Рай — постепенное восхождение, а не однообразная награда.

Эта структура отражена по всему творению и Писанию через типологию. Ефрем выравнивает гору Рая с Ноевым ковчегом (его тремя ярусами) и с горой Синай (народ внизу, священники вокруг, Аарон на полпути вверх, Моисей на высотах, а Слава на вершине); и тот же троичный образец отвечает троичному человеку — телу, душе и духу (Brock, Hymns on Paradise, введение). Прежде всего Рай — тип Церкви: постепенная гора есть образ молящейся общины, восходящей к Богу, и что Рай есть в фигуре, то Церковь есть в нынешней реальности (см. главу о Еве, Марии и Церкви).

Чувствилище Рая

Одна из наиболее замечательных черт цикла — обращение Ефрема с чувствами Рая. Сад столь превосходит обычное восприятие, что сам ум «закружился и был поражён» перед ним, «ибо чувства уже не могли вместить его сокровищ» (Гимны о Рае 6.2, пер. Brock). Чтобы вообще сделать себя воспринимаемым, Рай «облекается» в образность земного мира, снисходя к немощи наших чувств, как Бог снисходит облечься в человеческие имена (параллель с ризой имён точна; см. главу о типах и символах). В девятом гимне праведные питаются не обычной пищей, но самым воздухом, дыханием и благоуханием Рая — Ефрем использует сирийское слово ruha, означающее разом ветер, дыхание и Дух, так что дыхание Рая есть также дыхание Духа (Гимны о Рае 9; пер. Brock). И это благоухание Рая не запечатано: оно изливается в мир через Церковь, наполняя Горницу в Пятидесятницу и истекая в водах Крещения (Гимны о Рае 11.14; пер. Brock). Искуплённое чувствилище — таким образом, не бегство от тела, но его прославление, исцеление чувств, дабы они могли наконец вместить сокровища, для которых были созданы.

Древо, завеса и Святая Святых

Ефрем читает два древа Эдема в разительно литургическом ключе. Древо Познания стоит на полпути вверх горы и действует как завеса, занавес перед святилищем: «облечённое заповедью, оно служило завесой для святилища», и «плод его был ключом правды» (Гимны о Рае 3.5, пер. Brock). За этой завесой, на вершине, стоит Древо Жизни, Святая Святых райского храма, — которое Адам и Ева, обитавшие ниже, даже не видели. Вина первого преступления была, отчасти, преступлением порядка: хватание за назначенную завесу к тому, что ещё не было дано, — та самая вина «исследователей», спроецированная назад в Эдем (см. главу против исследователей). Ефрем далее связывает, через сирийскую игру слов, копьё, пронзившее ребро Христа, с пламенным мечом, хранившим Рай, так что рана Распятия вновь отверзает затворённый сад. [Disputed: точное место отождествления копья-и-меча различно помещается в корпусе Ефрема (гимны о Распятии и низибийские столь же, сколь и цикл о Рае); сама типология надёжно Ефремова, покоясь на сирийском каламбуре rumha, «копьё/меч».]

Эсхатология: последний Рай больше первого

Рай Ефрема — не просто утраченный сад начала, но цель конца, и эсхатологический Рай превосходит первозданный. Поскольку Крещение и Евхаристия ныне дают верным доступ к Древу Жизни — которое есть Сам Христос, — Церковь уже владеет, «истинно, но сокрытым образом», благами сада; Древо Жизни «срывается при каждой Евхаристии в чаянии эсхатологического Брачного Пира» (Brock, Hymns on Paradise, введение). Рай стоит между этим миром и Царством, порогом, который искуплённые уже переходят. Конечное состояние богаче первого невинности Адама, ибо это невинность, отвоёванная через Христа и увенчанная славой, которой первый Адам никогда не достиг, — вершина и брачное одеяние, ныне отверстые тем, кто вновь облечён в ризу славы.

Рай и Церковь ныне

Один из наиболее разительных ходов в цикле — то, как Ефрем сжимает расстояние между Раем прошлого, Раем будущего и жизнью Церкви в настоящем. Рай — не только утраченный сад за нами и цель впереди нас; он, сокрытым, но реальным образом, уже присутствует в таинствах Церкви. Благоухание Рая веет в мир через Церковь (Гимны о Рае 11.14; пер. Brock); Древо Жизни, заграждённое Адаму, есть ныне Сам Христос, доступный при каждой Евхаристии; воды Крещения восстанавливают ризу славы, которую утратил Эдем. Церковь, в видении Ефрема, есть место, где Рай возвращается — «истинно, но сокрытым образом», как Брок передаёт характерную фразу (Brock, Hymns on Paradise, введение). Вот почему Рай может быть наречён типом Церкви, а Церковь — предвосхищением Рая: они суть две фазы единой реальности, сада Божия присутствия, утраченного в Адаме и вновь отверстого во Христе. Верующий не просто надеется на далёкий Рай; он уже вкушает его, в Тайнах, как предвкушение брачного пира, что грядёт. Эсхатология, таким образом, есть также сакраментальное богословие: последнее присутствует ныне, в фигуре и в залоге, везде, где Церковь совершает Тайны, что несут благоухание и плод сада.

Исцеление чувств

Обращение Ефрема с райским чувствилищем заслуживает второго взгляда, ибо оно выражает убеждение, что идёт против сильного течения в позднейшей христианской духовности. Где иные традиции трактовали бы тело и его чувства как преграды, которые надо превзойти, Ефрем трактует их как способности, которые надо исцелить и прославить. Чувства не справляются перед Раем не потому, что они злы, но потому, что они ещё не целы; сад подавляет их, и потому снисходит облечься в земную образность, пока они не смогут понести его богатства (Гимны о Рае 6.2; 11.7; пер. Brock). Питание праведных самым воздухом и благоуханием Рая (Гимн 9) — не бегство от телесности, но её исполнение: чувствилище столь восстановленное, что самое дыхание становится пищей, а воздух становится Духом (игра слов на ruha). Это заодно со всей защитой Ефремом благости творения против дуалистов (см. главу о гимнографии против ереси): тело благо, чувства благи, и искупление не упраздняет их, но совершенствует. Эсхатологический Рай есть всецело чувственное место — благоуханное, светлое, питающее, — ибо искуплённое человечество, что населяет его, есть всецело воплощённое человечество, его чувства уже не помрачены, но соделаны наконец способными вместить сокровища, которые они были созданы принять.

Риза славы

Нить, что связывает весь цикл — да и всю сотериологию Ефрема, — это риза славы, тема, которую Брок сделал средоточной для современного понимания Ефрема («The Robe of Glory», The Way 39, 1999; The Luminous Eye, гл. о ризе). Читая «кожаные ризы» Быт. 3:21 в свете игры между сирийскими/еврейскими словами «кожа» и «свет», Ефрем держит, что Адам и Ева были изначально облечены в ризу света, или славы, которую они утратили при Падении, обретши себя нагими. Драма спасения есть драма той ризы: утраченной в Раю у Древа; затем, при Воплощении, Слово «облекается в тело», «облекается в Адама» и при Своём Крещении полагает ризу славы в водах Иордана; крещаемые затем «облекаются во Христа» (Гал. 3:27), приемля ризу вновь в возможности; а в конце они владеют ею в реальности — брачное одеяние брачного пира (Мф. 22:12) (Brock, «The Robe of Glory»; The Luminous Eye). Здесь богословие символа Ефрема, его видение Рая и его учение о спасении встречаются: всё домостроительство есть облечение и переоблечение человечества в утраченное одеяние Божественной славы — движение, которое православная традиция именует обожением (см. Путеводитель по Православию об обожении). Обмен подытожен в формуле «Он дал нам Божество; мы дали Ему человечество» (Ефрем, у Brock, The Luminous Eye). Женственное измерение этой драмы — Ева и Мария, Церковь как невеста и матерь — взято в сопутствующей главе.

См. также

References

  • Brock, Sebastian (trans.). St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press (Popular Patristics 10), 1990. The translation of the 15 hymns with the introduction drawn on throughout (the mountain, the levels, the sensorium, the Tree as veil, the eschatology, the robe of glory).
  • Brock, Sebastian. “The Robe of Glory: A Biblical Image in the Syriac Tradition.” The Way 39 (1999). The classic study of the robe-of-glory theme.
  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. (The robe of glory; “He gave us divinity, we gave Him humanity.”)
  • Beck, Edmund (ed.). Hymnen de Paradiso und contra Julianum. CSCO 174/175 (Scriptores Syri 78–79). Louvain, 1957. The critical edition.
  • McVey, Kathleen E. (ed.). St. Ephrem the Syrian: Selected Prose Works. Fathers of the Church 91. CUA Press, 1994. (The Commentary on Genesis, exegetical basis of the Paradise narrative.)