Корпус в православном богословии

На христианском Востоке Корпус никогда не отходил от средоточия. С шестого века до наших дней он был основанием православного мистического и литургического богословия: источником апофатического приступа к Богу, рамкой для прочтения Божественной литургии как земного воплощения небесного богослужения, родником богословия иконы и символа и — через Максима и Паламу — столпом догмата. Этот файл прослеживает это непрерывное и основополагающее присутствие, вплоть до возвращения к нему современных православных богословов.

Традиция: Общеправославная («Ареопагитики»)

Непрерывная средоточность

Тогда как западное восприятие Корпуса возросло вместе со средневековыми школами, а затем отступило, когда псевдоним был разоблачён, восточное восприятие было непрерывным и средоточным с шестого века до наших дней (см. Влияние на Запад). Причина — в самом образе восприятия Корпуса на Востоке: он был усвоен, снабжён схолиями и вплетён в догматическую и литургическую ткань традиции преподобным Максимом Исповедником и византийскими отцами, так что его богословие сделалось не отдельным авторитетом, на который ссылаются, но составляющим слоем самой православной мысли (см. Максим и схолии; Louth 1989; Golitzin 1994). Читать православное богословие — значит в значительной мере читать традицию, которая усвоила Ареопагита.

Апофатическое основание

Корпус дал христианскому Востоку его классическое выражение апофатического богословия, и этот апофатизм стал определяющей чертой православной мысли о Боге. Убеждение, что Бог в Своей сущности радикально непознаваем — что всякое богословие должно в конце концов выйти за пределы утверждения и отрицания в безмолвие соединения, — тянется от «Таинственного богословия» через Максима и преподобного Иоанна Дамаскина во всю византийскую традицию и далее в современное Православие (см. Отрицание и соединение). Богослов двадцатого века Владимир Лосский сделал дионисиевский апофатизм самой отправной точкой своего влиятельного «Очерка мистического богословия Восточной Церкви», представив отрицательный путь не как один метод среди прочих, но как характерный для Востока приступ к познанию Бога (Lossky 1944/1957; Louth 1989). Православное утверждение, что Бог познаётся в Своих энергиях, но непознаваем в Своей сущности, — паламитский догмат — есть систематическая форма этого дионисиевского апофатизма (см. Палама и сущность–энергии).

Богословие литургии

«О церковной иерархии» сделало Корпус основанием православного литургического богословия. Его прочтение церковных обрядов как чувственного воплощения небесных таинств — богослужения земли как образа и продолжения богослужения небес — стало направляющей рамкой византийской толковательной традиции (см. «О церковной иерархии»). «Мистагогия» Максима подхватывает дионисиевский метод и прилагает его к Божественной литургии; позднейшие византийские литургические толкователи — Герман Константинопольский, Николай Кавасила, Симеон Фессалоникийский — стоят в той же линии, читая литургию как символическое восхождение, которым молящийся вовлекается в небесную реальность (Golitzin 1994; Louth 1989). Православное чувство, что Божественная литургия есть «небо на земле», что видимый обряд скрывает и сообщает невидимую славу, есть в значительной мере дионисиевское богословие символа, ставшее общим достоянием Церкви (см. Византийская Церковь).

Символ, икона и чувственное посредничество божественного

Богословие символа Корпуса — «несходные подобия», которыми чувственные образы и скрывают, и являют божественное, и учение о том, что воплощённые твари возводятся к духовному через материальное (см. «О небесной иерархии»), — питало напрямую восточное богословие образа. Преподобный Иоанн Дамаскин, великий защитник святых икон, опирался на дионисиевские начала, доказывая, что материя может быть носительницей благодати и что видимый образ возводит ум к невидимому первообразу (см. Преподобный Иоанн Дамаскин; Louth 1989). Дионисиевское убеждение, что божественный свет достигает человеческой твари через упорядоченное чувственное посредничество, лежит в основании всего православного сакраментального и иконографического видения: икона, как и обряд, есть чувственный символ, которым молящийся восходит к реальности, которую она изображает.

Исихастский и догматический синтез

Корпус достиг самого средоточия православной догматики через исихастский спор и богословие святителя Григория Паламы, разбираемое на своём месте (см. Палама и сущность–энергии). Здесь довольно отметить, что различение сущности и энергий, соборное православное учение с четырнадцатого века, было почерпнуто из дионисиевского различения непричаствуемого Бога и Его сообщаемых исхождений, — так что Ареопагит стоит у основания не только православной мистики и литургии, но и православного догмата. Духовная традиция Иисусовой молитвы, ищущая видения нетварного света, принадлежит к тому же дионисиевско-паламитскому потоку (см. Иисусова молитва). Через Максима и Паламу Корпус есть не периферийная мистическая диковина, но несущий элемент православного исповедания.

Иоанн Дамаскин и восточные систематизаторы

Место Корпуса в православном богословии было закреплено не только великими мистическими и догматическими богословами, но и систематизаторами, утвердившими общее учение Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 675–749), чьё «Точное изложение православной веры» стало стандартным сводом восточного вероучения, передаёт дионисиевское богословие божественных имён, апофатический приступ к Богу и девятичинное упорядочение ангелов как установленное учение, перенося вклад Ареопагита во всякую позднейшую православную догматику (см. Преподобный Иоанн Дамаскин; Louth 1989). Через синтез Дамаскина ангелология Корпуса и его учение о непознаваемом-но-именуемом Боге перешли в учебники традиции, так что позднейшие поколения получали дионисиевское богословие, не всегда зная его источник, — знак того, сколь основательно оно было усвоено. То же верно о гимнографах и иконографах, в чьём труде дионисиевское видение иерархического космоса, омытого божественным светом и опосредованного чувственным символом, повсюду подразумевается.

Современное возвращение

Двадцатый и двадцать первый века увидели намеренное православное возвращение к Ареопагиту, вполне осознающее современную датировку и не смущённое ею. Владимир Лосский поместил дионисиевский апофатизм в сердце своего изложения восточного богословия; Иоанн Мейендорф проследил Корпус через христологическую и паламитскую историю Византии; а Александр Голицын произвёл углублённое прочтение Корпуса изнутри восточной монашеской и литургической традиции, доказывая, что эти писания лучше понимаются не как неоплатонический привнос, но как мистагогия, укоренённая в богослужебной жизни Церкви (Lossky 1957; Meyendorff 1975; Golitzin 1994, 2013). Эта современная православная учёность принимает датировку ок. 500 года (см. Проблема Псевдо-Дионисия) и находит ценность Корпуса ею не умалённой — подтверждение, в настоящем, долгого суждения традиции, что авторитет этих писаний покоится на их истине и их восприятии, а не на имени, которое они носят (см. Богословская оценка). На Востоке Ареопагит остаётся тем, чем он был со времён Максима: учителем традиции, читаемым, вымаливаемым и взятым за основание.

См. также

References

  • Pseudo-Dionysius. The Complete Works. Trans. Colm Luibheid and Paul Rorem. New York: Paulist Press, 1987.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957 (French orig. 1944). (Dionysian apophaticism as the starting-point of Eastern theology.)
  • Meyendorff, John. Christ in Eastern Christian Thought. Crestwood: SVS Press, 1975. (The Corpus through the Byzantine Christological and Palamite tradition.)
  • Golitzin, Alexander. Et Introibo ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita. Thessaloniki: Patriarchal Institute, 1994; and Mystagogy: A Monastic Reading of Dionysius Areopagita. Collegeville: Liturgical Press, 2013. (The liturgical-monastic reading; the modern Orthodox retrieval.)
  • Louth, Andrew. Denys the Areopagite. London: Geoffrey Chapman, 1989. (The Eastern reception, the theology of symbol and icon, and the apophatic tradition.)