Палама и сущность–энергии

В исихастском споре четырнадцатого века вопрос, преследовавший Корпус с самого начала, — как совершенно непознаваемый Бог может быть также истинно познан и причастен, — пришёл к решающей точке, и святитель Григорий Палама разрешил его различением между божественной сущностью, навеки за пределами причастия, и божественными энергиями, в которых Бог подлинно присутствует и обоживает. Этот файл прослеживает роль Ареопагита в том синтезе: как Палама прочёл апофатизм Дионисия и его богословие исхождения как уже требующие различения сущности и энергий и как Корпус тем самым вошёл в сердце православной догматики.

Традиция: Общеправославная («Ареопагитики»)

Вопрос, который завещал Корпус

Корпус оставляет в своей сердцевине напряжение, плодотворное, но неразрешённое в его собственных терминах. С одной стороны стоит радикальный апофатизм «Таинственного богословия»: Бог «за пределами всякого утверждения и отрицания», непознаваем, встречаем лишь во мраке неведения (Таинственное богословие 5; Luibheid–Rorem 1987; см. Отрицание и единение). С другой стороны стоит катафатическое богословие «О божественных именах» и иерархий: Бог подлинно исходит в творение, истинно именуется от Своих исхождений, реально сообщается через чины бытия и таинства и обоживает приемлющих Его (О божественных именах 2; 11.6; см. О божественных именах). Как может тот же Бог быть и всецело непричаствуемым и истинно причаствуемым, и непознаваемым и познаваемым? Дионисий утверждает оба и держит их в парадоксе; он не поставляет понятийного различения, которое примирило бы их. То различение позднейшая традиция извлекла наружу — и спор, который вынудил его, был исихастским спором четырнадцатого века (Meyendorff 1974; Louth 1989).

Исихастский спор

Исихастские монахи Афонской горы притязали испытывать в молитве безмолвия подлинное видение нетварного света Божия — света Фавора, славы преображённого Христа. Их критик, философ Варлаам Калабрийский, доказывал, что такое притязание невозможно: сущность Бога совершенно трансцендентна и непознаваема (и Варлаам взывал именно к дионисиевскому апофатизму, чтобы сделать этот пункт), так что любой свет, который видели монахи, мог быть лишь тварным символом, а не Самим Богом (Meyendorff 1974; см. Святитель Григорий Палама). Спор тем самым обратил Корпус против себя самого: Варлаам владел апофатизмом Дионисия, чтобы отрицать, что Бог может быть реально видим или причастен, тогда как исихасты притязали на реальное причастие Богу именно того рода, какое, казалось, обещало катафатическое богословие Дионисия и его учение об обоживающем озарении. Вопрос был в том, какую сторону Ареопагит истинно поддерживал.

Разрешение Паламы

Святитель Григорий Палама (1296–1359) ответил различением, которое стало православным догматом на соборах 1341, 1347 и 1351 годов: между божественной сущностью (ousia) и божественными энергиями (energeiai). Бог в Своей сущности абсолютно трансцендентен, непричаствуем, непознаваем — здесь апофатический Дионисий совершенно прав, и посылка Варлаама принимается. Но Бог в Своих энергиях — Своих нетварных действиях, силах и исхождениях, из которых свет Фавора есть одно, — подлинно присутствует, подлинно познаваем и подлинно обоживает. Сущность и энергии суть один Бог, неразделённый, и всё же реально различны: энергии суть не тварный посредник, но Сам Бог в Своём исхождении, тогда как сущность пребывает за пределами всякого причастия (Meyendorff 1974; Louth 1989; см. Святитель Григорий Палама). Этим различением Палама примирил два лика Корпуса: исихасты истинно видят Бога, ибо нетварный свет есть божественная энергия; и всё же Бог остаётся непознаваемым, ибо Его сущность никогда не видима и не причастна. И апофатический, и катафатический Дионисий оправданы.

Прочтение Дионисия ради различения

Палама притязал на Ареопагита прямо, и притязание это более чем риторично. Он прочёл собственный язык Корпуса как уже проводящий различение, которое он защищал. Настойчивое утверждение Дионисия, что Бог именуется и причаствуется от Своих исхождений (proodoi), оставаясь за пределами причастия в Себе Самом, напрямую ложится на энергии и сущность: божественные имена, обоживающие дары, озарения, сообщаемые через иерархии, суть энергии, в которых Бог исходит, тогда как сверхсущностное Божество, которое «Таинственное богословие» оставляет во мраке, есть сущность, которая пребывает за их пределами (О божественных именах 2.5, 11; Палама, Триады; Meyendorff 1974; Louth 1989). По прочтению Паламы, Дионисий различает на всём протяжении между Богом-как-непричаствуемым и Богом-как-сообщаемым, и различение сущности и энергий просто именует то, что Корпус повсюду предполагает. [Disputed: спорно, является ли различение сущности и энергий у Паламы подлинно *присутствующим* у Дионисия или же скорее правомерным позднейшим *развитием*, извлекающим наружу то, что Корпус держал лишь в несистематическом парадоксе, — Палама и православная традиция читают его как верно дионисиевское; некоторые современные учёные считают его собственным конструктивным продвижением Паламы, обоснованным мыслью Ареопагита, но не тождественным ей (Meyendorff 1974; Louth 1989; Rorem 1993)]. Так или иначе, Корпус есть незаменимый источник, из которого было извлечено различение, и синтез Паламы немыслим без него.

Свет, имена и исхождения

Две дальнейшие нити прочтения Паламы заслуживают отметки, ибо они показывают, сколь тесно синтез соткан из дионисиевского материала. Во-первых, нетварный свет Фавора — сердце исихастского притязания — Палама отождествляет с божественной славой и сиянием, которые Корпус повсюду приписывает Богу, когда Он исходит в творение: «луч божественного мрака», озарение, передаваемое вниз через иерархии, светлость, в которой омываются ангелы и очищенный ум (О небесной иерархии 1.2; О божественных именах 4.4–6; Luibheid–Rorem 1987). Свет, который видят исихасты, есть, по этому прочтению, дионисиевское божественное озарение, ныне отождествлённое как нетварная энергия, а не тварный символ, — именно тот пункт, который отрицал Варлаам (Meyendorff 1974). Во-вторых, божественные имена катафатического трактата — Благость, Жизнь, Премудрость, Сила — Палама читает как имена энергий: Бог именуется «Жизнью» от животворящей энергии, в которой Он причаствуется, «Премудростью» от премудрость-дающей энергии, и так далее, тогда как Его сущность, за пределами всякого имени, пребывает во мраке (О божественных именах 5–8; Meyendorff 1974). Всё катафатическое богословие «О божественных именах» тем самым становится, в руках Паламы, богословием энергий, а апофатическое богословие «Таинственного богословия» — богословием непознаваемой сущности. Два дионисиевских богословия в точности ложатся на два члена различения.

Корпус в средоточии православной догматики

Исход поставил Ареопагита в сердце православного догматического богословия, где он и остался. Различение сущности и энергий, соборное православное учение с четырнадцатого века, есть тот каркас, внутри которого Восток исповедует обоживающее познание Бога, — и тот каркас построен на основании, которое заложил Корпус (Meyendorff 1974; см. Обожение). Через паламитский синтез дионисиевский апофатизм перестал быть лишь мистическим методом и стал структурным принципом догмы: Бог непознаваем в сущности, познаваем и сообщаем в Своих энергиях, истинно видим святыми в нетварном свете и истинно причастен в обожении. Исихастская традиция Иисусовой молитвы, которая ищет именно этого причастия божественному свету, стоит в той же линии (см. Иисусова молитва). Что Корпус держал в светоносном парадоксе, Палама изложил как учение — и тем самым подтвердил место Ареопагита не на окраинах православного богословия, но в его средоточии.

См. также

References

  • Pseudo-Dionysius. The Divine Names 2 and 11, and The Mystical Theology 5, in The Complete Works. Trans. Colm Luibheid and Paul Rorem. New York: Paulist Press, 1987. (The procession of the imparticipable God; “beyond every assertion and denial.”)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974, and A Study of Gregory Palamas. Crestwood: SVS Press, 1998. (The hesychast controversy; the essence–energies distinction; Palamas’s reading of Dionysius.)
  • Louth, Andrew. Denys the Areopagite. London: Geoffrey Chapman, 1989. (The Corpus’s apophatic–cataphatic tension and its Palamite resolution.)
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: A Commentary. New York: Oxford University Press, 1993. (The relation of the essence–energies distinction to the Corpus.)