Проблема Псевдо-Дионисия

Корпус притязает быть трудом Ареопагита первого века, обращённого св. Павлом. Современная наука держит, с почти полным единодушием, что он был составлен около 500 года. Этот файл прямо излагает свидетельства: доказуемую зависимость Корпуса от позднего неоплатоника Прокла (ум. 485) — решающее доказательство, опубликованное независимо Гуго Кохом и Иосифом Штигльмайром в 1895 году, — вместе с развитой литургией и богословием, которые он предполагает, и полным молчанием исторических источников до того, как писания всплывают в 533 году. Это источниковедческое сердце предмета, изложенное так, как стоит дело.

Традиция: Общеправославная («Ареопагитики»)

Притязание и вердикт

Корпус выстроен на всём своём протяжении как труд Дионисия Ареопагита, афинянина, обращённого Павлом (Деян. 17:34): он обращён к апостольским лицам, притязает на свидетельство очевидца затмения при Распятии и Успения и говорит об апостолах как о живых современниках (см. Имя и Корпус). Будь это правдой, он был бы древнейшим значительным сводом христианского богословия вне Нового Завета. Но это неправда. Научное суждение — достигнутое в конце девятнадцатого века, уточнённое с тех пор и держимое сегодня с почти полным единодушием — состоит в том, что писания суть труд неизвестного автора около 500 года, почти наверняка писавшего в Сирии, который сочинял в личине Ареопагита (Rorem 1993; Louth 1989). Свидетельства накопительны и, взятые вместе, решающи.

Решающее свидетельство: зависимость от Прокла

Самое неопровержимое доказательство — литературное и философское. В 1895 году два учёных, работавшие независимо друг от друга, — Гуго Кох и Иосиф Штигльмайр — показали, что Корпус прямо зависит от трудов философа-неоплатоника Прокла, главы Афинской академии, умершего в 485 году (Rorem 1993; Louth 1989). Кох и Штигльмайр показали, что места Корпуса — всего разительнее части рассмотрения зла в трактате «О божественных именах» — параллельны, а местами и близко следуют трактату Прокла «О существовании зол» (De malorum subsistentia) и другим прокловским текстам, в аргументации и даже в словесном выражении (Rorem 1993). Дело не в смутном сродстве воззрений, но в текстуальной зависимости: Корпус пользуется материалом, который не существовал до конца пятого века.

Это поворотный пункт всего вопроса, и логика его проста и неотвратима. Автор первого века не мог цитировать философа, которому предстояло родиться лишь спустя около четырёхсот лет. Если Корпус зависит от Прокла (ум. 485), он не может предшествовать Проклу; а поскольку он впитывает развитую систему позднего афинского неоплатонизма, он должен происходить после, а не до зрелости этой системы — то есть около или вскоре после 500 года (Koch and Stiglmayr, 1895, как изложено у Rorem 1993 и Louth 1989). Зависимость от Прокла и датирует Корпус, и объясняет его характер: понятийная грамматика исхождения и возвращения, иерархии опосредованного бытия, словарь трансцендентности с приставкой сверх- и апофатическое восхождение суть христианизированное наследие прокловского неоплатонизма (см. Трактаты и Послания и Отрицание и единение).

Литургия, которую он предполагает

Вторая, независимая линия свидетельства — развитое богослужение, которое предполагает Корпус. «О церковной иерархии» описывает литургическую жизнь — упорядоченный оглашательный чин, обряды Крещения и Синаксиса (Собрания) с их развитым церемониалом, освящение мира, монашеский постриг как установившееся учреждение, чинопоследование погребения, — которая безошибочно есть богослужение конца пятого или начала шестого века, а не зачаточная практика апостольского века (см. О церковной иерархии; Rorem 1993). Наличие в Корпусе чтения Символа веры на Синаксисе — особенно показательная подробность: пение Символа веры на литургии было введено, по историческим источникам, лишь в конце пятого века (при Петре Гнафевсе в Антиохии, ок. 476, и в Константинополе в 511 году) — практика, которая попросту не существовала в первом веке и которая указывает Корпус именно на тот период, на который указывает и зависимость от Прокла (Rorem 1993; Louth 1989). Монашеская и церемониальная зрелость, которую «О церковной иерархии» принимает как данность, рассказывает ту же историю.

Молчание источников

Третья линия — довод от молчания, который здесь необычайно силён. Корпус, по его собственному изложению, был бы писанием апостольского века, трудом знаменитого ученика Павла, обращённым к Тимофею и к Иоанну на Патмосе. Однако ни один древний писатель — ни апологеты второго века, ни Ириней, ни Климент Александрийский или Ориген, ни Евсевий (который тщательно каталогизировал раннюю христианскую литературу и который знал об историческом Ареопагите как первом епископе Афинском, HE 4.23.3), ни Афанасий, ни каппадокийцы, ни отцы тринитарных споров четвёртого века и христологических споров пятого — не обнаруживают ни малейшего знания об этих писаниях (Rorem 1993; Louth 1989). Чтобы свод такого веса и такой притязаемой древности не оставил ровно никакого следа на протяжении четырёх с половиной столетий, а затем явился вполне сформированным в шестом веке, — решающе в том же направлении. Писания не цитируются, не перечисляются, в них нет отзвука — вплоть до начала шестого века.

Первое появление: 533 год

Корпус всплывает в исторических источниках в точный и значимый момент. Его первая датируемая цитата приходится на собеседование, проведённое в Константинополе в 533 году между православными (халкидонскими) и севирианскими (нехалкидонскими) епископами, где севириане воззвали к авторитету «блаженного Дионисия Ареопагита» в подкрепление своей христологии (Rorem 1993; Louth 1989; см. Передача и греческий текст). Халкидонский представитель, Ипатий Эфесский, ответил, оспорив подлинность писаний, — заметив, что, будь они подлинно Ареопагитовыми, отцы, и Кирилл Александрийский прежде всех, знали бы и пользовались бы ими и что никто прежде о них не слыхал. Возражение Ипатия в 533 году есть, что поразительно, тот самый довод от молчания, который современная наука позднее сделает решающим, — вопрос о подлинности Корпуса был поднят при самом его появлении и никогда вполне не отпал (Rorem 1993; Louth 1989). Древнейший комментарий на Корпус, схолии Иоанна Скифопольского (John of Scythopolis) (ок. 530-х), принадлежит тому же моменту и был отчасти усилием защитить писания именно от подобных сомнений (Rorem and Lamoreaux 1998; см. Максим и схолии).

Язык, место и личность

Дальнейшие свидетельства сходятся. Греческий язык Корпуса — это изысканная, техническая проза поздней античности, а не первого века; его богословский словарь предполагает установившиеся итоги тринитарных споров четвёртого века и христологических споров пятого. Вероятная среда автора — Сирия, около 500 года, в орбите христологических споров, последовавших за Халкидоном (451) (Rorem 1993; Louth 1989). Подлинная личность автора остаётся неизвестной. [Disputed: настоящий автор так и не был достоверно установлен; среди поимённо предложенных в науке кандидатов — Севир Антиохийский или кто-то из его круга, Пётр Ивер, Сергий Решайнский (ранний переводчик) и неизвестный в остальном сирийский монах — ни одна из этих идентификаций не снискала консенсуса, и автора условно и достоверно называют лишь «Псевдо-Дионисием» (Rorem 1993; Louth 1989)]. Достоверно когда и что, но не кто: писатель около 500 года, работавший от Прокла и развитой литургии, который писал под именем Ареопагита.

Состояние вопроса

Схождение этих линий — текстуальная зависимость от Прокла (ум. 485), литургия ок. 500 года, четырёхсполовинойвековое молчание, появление в 533 году с уже оспоренной подлинностью — устанавливает позднюю датировку вне разумного научного спора (Rorem 1993; Louth 1989; Meyendorff 1975). Это излагается здесь прямо, согласно методологии, управляющей этим руководством: авторство первого века не утверждается как факт, поскольку свидетельства решающе против него. Чего этот вердикт не решает — так это богословского положения писаний: может ли псевдонимный текст 500 года нести авторитет, который Церковь давно отводила Корпусу. Это иной вопрос, и ему посвящён сопроводительный файл (см. Православное обращение с вопросом). Датировка — это дело свидетельств; приятие — это дело суда Церкви, и эти два должно держать порознь.

См. также

References

  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence. New York: Oxford University Press, 1993. (The Koch–Stiglmayr demonstration of dependence on Proclus; the liturgical evidence and the Creed at the Synaxis; the argument from silence; the 533 colloquy and Hypatius’s challenge; the unidentified author.)
  • Louth, Andrew. Denys the Areopagite. London: Geoffrey Chapman, 1989. (The late dating, the Proclan dependence, the Syrian milieu, and the candidates for authorship.)
  • Rorem, Paul, and John C. Lamoreaux. John of Scythopolis and the Dionysian Corpus. Oxford: Clarendon Press, 1998. (The earliest scholia and the sixth-century defense of authenticity.)
  • Meyendorff, John. Christ in Eastern Christian Thought. Crestwood: SVS Press, 1975. (The Corpus’s emergence in the post-Chalcedonian Christological context.)
  • Eusebius of Caesarea. The Ecclesiastical History 4.23.3. Trans. NPNF II/1. (Knowledge of the historical Areopagite but not of any writings.)