Влияние на Запад

Перенесённый в латынь прежде всего Иоанном Скотом Эриугеной в девятом веке, Корпус стал одним из великих авторитетов средневекового Запада — прочной точкой схоластического богословия, благоговейно цитируемой Аквинатом, Альбертом и Бонавентурой, и истоком апофатической мистической традиции, которая проходит через викторинцев, «Облако неведения» и рейнских мистиков. Этот файл прослеживает это необъятное влияние, державшееся веками верою в то, что эти писания были трудом апостольского ученика апостола Павла.

Традиция: Общеправославная («Ареопагитики»)

Латинские переводы

Корпус вошёл на Запад путём перевода, и история начинается с политически нагруженного дара. В 827 году византийский император Михаил II послал рукопись Корпуса франкскому королю Людовику Благочестивому, где она оказалась в аббатстве Сен-Дени близ Парижа. Покровитель аббатства, Дионисий (Денис) Парижский, к тому времени уже был отождествлён с Ареопагитом, так что писания прибыли уже окутанными мощной местной легендой (см. Праздник и почитание). Аббат Гильдуин произвёл первую латинскую версию и «Житие», сливавшее трёх Дионисиев в одного; но его перевод был груб (Rorem 1993; Louth 1989).

Решающий перевод пришёл поколением позже от Иоанна Скота Эриугены (ок. 815–877), ирландского философа при дворе Карла Лысого, который около 860–862 годов переложил весь Корпус на латынь вместе со схолиями. Эриугена не только перевёл, но и усвоил Ареопагита, встроив апофатическое и неоплатоническое видение Корпуса в собственный великий труд, «Перифюсеон», — и так передав дионисиевское богословие латинскому Средневековью на самом глубоком уровне (Rorem 1993; Louth 1989). Последовали позднейшие средневековые переводы и толкования — Иоанна Сарацина, Роберта Гроссетеста (который знал греческий и заново перевёл Корпус в тринадцатом веке) и других, — каждый обновлявший доступ Запада к этим писаниям. Через эти версии Корпус стал стандартным авторитетом школ.

Авторитет «Дионисия» в схоластике

На средневековом Западе Корпус нёс едва ли не апостольский вес, и по простой причине: школы верили, что это труд собственного обращённого Павлом, послеапостольского свидетеля, по авторитету уступающего разве что самому Писанию (см. Имя и Корпус). Цитируемые просто как «Дионисий», эти писания стали прочным авторитетом, с которым приходилось считаться всякому богослову. Фома Аквинский цитирует Корпус многие сотни раз во всех своих трудах и написал полное толкование на «О божественных именах»; дионисиевское богословие божественных имён, причастия, ангельской иерархии и зла как лишённости вплетено во всю «Сумму теологии» (Rorem 1993; Louth 1989). Альберт Великий читал лекции и толковал на весь Корпус; Бонавентура построил своё мистическое восхождение, «Путеводитель души к Богу», на глубоко дионисиевском основании, завершающемся апофатическим переходом во «мрак» по ту сторону ума, почерпнутым прямо из «Таинственного богословия». Девятичинное упорядочение ангелов в западном богословии, разбор божественных имён и привативное учение о зле — всё это достигло схоластов через Дионисия. Он был для средневекового Запада попросту одним из авторитетов — и причиной тому было апостольское приписывание.

Апофатическая мистическая традиция

Если школяры взяли у Дионисия свод учения, то мистики взяли у него путь. «Таинственное богословие», с его восхождением в божественный мрак по ту сторону всякого ведения, стало хартией западной апофатической мистики (см. «Таинственное богословие»). Викторинцы Парижа двенадцатого века, прежде всего Гуго и Фома Галл, толковали Корпус и развили из него мистику любви, превосходящей знание. Английское «Облако неведения» четырнадцатого века — чьё самое заглавие отзывается дионисиевскому «облаку» — пропитано «Таинственным богословием», и его безымянный автор произвёл также английский парафраз трактата (Deonise Hid Diuinite) (Rorem 1993; Louth 1989). В Рейнской области Мейстер Экхарт, Иоганн Таулер и Генрих Сузо опирались на дионисиевский апофатизм в своей проповеди об «основе» души и Боге по ту сторону Бога; тот же поток течёт далее через «Немецкое богословие» и в позднейшие фигуры. Дионисиевский мрак — соединение с Богом по ту сторону понятия и образа — стал одной из главенствующих тем западной мистики, и источником его был Корпус.

Данте и более широкое воображение

Досягаемость Ареопагита простиралась за пределы школ и обители в литературное воображение христианского мира. В «Рае» Данте помещает «Дионисия» среди мудрых и следует его упорядочению девяти ангельских чинов, заставляя одну душу поправить меньший авторитет ссылкою на схему Ареопагита как на истинную (Paradiso 28; Rorem 1993). Ангелология Корпуса — серафимы и херувимы, нисходящие через чины к архангелам и ангелам, — прошла через средневековых богословов в общехристианскую картину неба, и так в искусство, поэзию и благочестие всего западного Средневековья (см. «О небесной иерархии»).

Два лика западного Дионисия

Западное восприятие шло по двум руслам, которые средневековый ум держал вместе, но которые стоит различить. Одно было спекулятивным и вероучительным: Корпус снабдил школы сводом учения — метафизикой причастия, разбором божественных имён, иерархией бытия, привативной теорией зла, упорядочением ангелов, — которое могло быть встроено в великие системы, и Аквинат прежде всех сделал его постоянной частью латинского богословия, вобрав его в «Сумму» (Rorem 1993). Другое русло было аффективным и мистическим: «Таинственное богословие» предлагало не учение, но путь, тёмное восхождение любви по ту сторону знания, и именно за это ухватились викторинцы, автор «Облака» и рейнские проповедники. Различение Фомы Галла между умом и высшим «аффектом», которым душа касается Бога во мраке, — вычитанное у Дионисия — стало хартией целой традиции мистики любви, поставившей сердце выше головы в последнем восхождении (Rorem 1993; Louth 1989). Один и тот же Корпус, таким образом, питал и строжайшую схоластическую систему, и пламеннейшую апофатическую мистику средневекового Запада — двойная плодовитость, свидетельствующая о размахе этих писаний и глубине их власти над латинским воображением.

Авторитет и вопрос

Всё это необъятное влияние покоилось, на протяжении большей части своей истории, на вере в то, что писания апостольские. Эта вера начала давать трещину на Западе в эпоху Возрождения: Лоренцо Валла в пятнадцатом веке, а за ним Эразм подняли сомнения об апостольском авторстве на филологических и исторических основаниях, задолго до того, как Кох и Штигльмайр решили вопрос в 1895 году (см. Проблема Псевдо-Дионисия; Rorem 1993; Louth 1989). Разоблачение псевдонима умалило авторитет Корпуса на Западе так, как этого не случилось на Востоке: отсечённый от своих апостольских причалов и захваченный полемикой Реформации, «Дионисий» постепенно отступил от средоточного места, которое он занимал в латинском богословии. И всё же долг остался необъятным и непреходящим. Западное учение о божественных именах, схоластическая ангелология, привативное изложение зла и вся апофатическая мистическая традиция несут отпечаток Ареопагита по сей день — наследие, на Западе как и на Востоке, псевдонимного сирийского богослова пятисотого года (Rorem 1993).

См. также

References

  • Pseudo-Dionysius. The Complete Works. Trans. Colm Luibheid and Paul Rorem. New York: Paulist Press, 1987. (The Mystical Theology and Celestial Hierarchy underlying the Western reception.)
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence. New York: Oxford University Press, 1993. (The chapter on Western influence: Eriugena, Aquinas, the Victorines, the Cloud, the Rhineland mystics, Dante; Valla and Erasmus and the unraveling of the attribution.)
  • Louth, Andrew. Denys the Areopagite. London: Geoffrey Chapman, 1989. (The Latin translations and the medieval reception.)
  • Dante Alighieri. Paradiso 28. (The angelic ranks ordered after Dionysius.)