Колман-святой

Святитель Колман Линдисфарнский скончался в Ирландии в 675 или 676 году, аббат собственной обители в Мейо, проиграв Уитбийский собор и сложив свою нортумбрийскую кафедру, лишь бы не оставить пасхального соблюдения своих отцов. Он тем не менее чтится как святой — в ирландских и западных мартирологах, хранящих его почитание, и, более недавно, в общем восстановлении Православной Церковью святых мужей и жён Запада, живших прежде Раскола 1054 года. Этот файл излагает, источник за источником, скудную литургическую запись его почитания, его память 18 февраля, связь с Мейо и начало, которое Церковь чтит более всего: что святость не то же, что правота в вопросе дисциплины, и что муж, отвергнутый собором, всё же может быть святым.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; защитник кельтской Пасхи)

Святой неразделённой Церкви

Святитель Колман принадлежит, по простому факту своих дат, Церкви до Великого раскола. Он был епископом Линдисфарна с 661 года, удалился после Уитби в 664 году и скончался в Ирландии в 675 или 676 году (Bede, HE III.26, IV.4; trans. Colgrave & Mynors 1969; год кончины из Annals of Ulster, Mac Airt and Mac Niocaill 1983; см. Инишбофин и Мейо саксов). Взаимные отлучения, условно датируемые 1054 годом, и долгое отчуждение Востока и Запада, за ним последовавшее, лежали почти за четыре столетия в его будущем; Церковь, в которую он был пострижен на Ионе и над которой председательствовал в Линдисфарне, была единым неразделённым общением (см. Церковь до Раскола). Это есть основа, на которой покоится всякое притязание, что он есть православный святой. Начало, давно воспринятое в православном мире и изложенное с особой ясностью в двадцативековом восстановлении западных святых, состоит в том, что святые неразделённой Церкви — апостолы, мученики и подвижники первого тысячелетия, Востока и Запада равно, — суть общее достояние всех, кто держит апостольскую веру, и что святые Запада до Раскола потому досточтимы в Православной Церкви как её собственные (начало, выраженное по всей литературе западного обряда и святых до Раскола; см. Священное Предание).

Важно честно отметить различие между двумя родами засвидетельствования здесь. Почитание Колмана как святого надёжно задокументировано в ирландской и западной записи — мартирологах и календарях средневековой островной Церкви, которые рассмотрены ниже. Его воспоминание в Православной Церкви есть черта современного восстановления западных святых до Раскола, а не непрерывного восточного литургического предания, восходящего к седьмому веку; христианский Восток не держал памяти безвестного нортумбрийского епископа в столетиях, когда его почитание жило лишь в Ирландии и Британии (это различие проводится тщательно в литературе о святых до Раскола; исторический культ есть островной). Свод излагает это прямо, ибо методология требует, чтобы агиографические притязания были пришпилены к своему засвидетельствованию, а не утверждались как бесшовный факт (METHODOLOGY §3.5).

День памяти и литургическая запись

Память святителя Колмана Линдисфарнского держится 18 февраля, в традиционный день его воспоминания в календарях, его хранящих [Disputed: день памяти — 18 февраля есть воспоминание Колмана Линдисфарнского, даваемое стандартными агиографическими справочными трудами и принятое в современных православных календарях западных святых до Раскола (Farmer, *Oxford Dictionary of Saints*, s.v. "Colman of Lindisfarne"); поскольку «Колман» было крайне распространённым ирландским именем, которое носили очень многие святые, ирландские мартирологи воспоминают многочисленных Колманов в многочисленные дни, и надобна осторожность, чтобы не смешать епископа Линдисфарна с иными святыми того же имени (Ó Riain, *A Dictionary of Irish Saints*, s.v. the several Colmáns), так что отнесение *этого* Колмана к 18 февраля покоится на позднейшем агиографическом предании, а не на надёжно вычлененном раннем известии]. Сама обычность имени есть главная источниковедческая опасность в его почитании: ирландские календари переполнены святыми по имени Колман, и средневековым и современным составителям приходилось отличать епископа Линдисфарна от его многих соимёнников — различие, не всегда чисто проведённое в источниках (Ó Riain, A Dictionary of Irish Saints, 2011, s.v.; Farmer 2011, s.v.).

Литургическая и мартирологическая запись почитания Колмана, по всякой честной мере, скудна. У него нет сохранившегося раннего жития; то, что мы знаем о его жизни, исходит почти целиком от Беды, который писал о нём с уважением, но как историк, а не как агиограф, слагающий Житие святого (Bede, HE III.25–26, IV.4; Colgrave & Mynors 1969; см. Беда как повествователь). Его память несена была главным образом в ирландском мартирологическом предании и в календарях островной и английской церквей, и в институциональном выживании его обители в Мейо, а не в развитом цикле литургических песнопений или широко распространённой легенде [Disputed: крепость средневекового почитания — *Martyrology of Tallaght* и *Martyrology of Óengus* (начало девятого века), а позднее *Martyrology of Donegal* (семнадцатый век) воспоминают святых по имени Колман, и епископ Линдисфарна отождествляется среди них в стандартной науке (Ó Riain 2011, s.v.); но по причине частотности имени надёжность каждого отдельного известия оспаривается, и почитание лучше описать как действительное, но скромное воспоминание, поддерживаемое связью с Мейо, нежели как большое средневековое благочестивое усердие]. Эта скудость есть сама факт о муже: он был чтим не за чудеса или знаменитое Житие, но за цельность ухода, и это есть более тихий род славы.

Связь с Мейо

Самый осязаемый и стойкий памятник святости Колмана был институциональным, а не легендарным: монастырь, который он основал для своих английских монахов в Mag Éo, «Мейо саксов» (лат. Mageo), после ссоры между его ирландской и английской братией на Инишбофине (Bede, HE IV.4; Colgrave & Mynors 1969; см. Инишбофин и Мейо саксов). Беда сообщает, что в его собственные дни, двумя поколениями позднее, «Мейо саксов» стало «большим монастырём» английских монахов, живущих трудом собственных рук под правильным аббатом и — Беда отмечает с явным одобрением — держащих кафолическую Пасху (Bede, HE IV.4; Colgrave & Mynors 1969). Дом пережил своего основателя на столетия и дал своё имя графству; его выживание как уважаемой общины английских монахов в Ирландии есть практическое оправдание пастырского попечения Колмана о тех самых английских братьях, чья Церковь его отвергла (Charles-Edwards 2000, 312–318; см. Мейо и почитание). Датировка основания Мейо покоится на ирландских анналах, а не на Беде [Disputed: дата основания Мейо — Беда (*HE* IV.4) не даёт года; *Annals of Ulster* записывают основание под 667/668 годом, а кончину Колмана под 675/676 (Mac Airt and Mac Niocaill 1983), так что обычная дата ок. 668 года есть анналистический вывод, а не прямое свидетельство Беды]. Что обитель побеждённого епископа стала цветущим английским монастырём на ирландской земле, верным в конце той самой Пасхе, которую он отверг, есть самое красноречивое сохранившееся свидетельство о нём.

Как муж, проигравший собор, есть святой

Богословское сердце дела Колмана лежит в различии, которое Церковь всегда проводила, но которое стоит повторить: святость не то же, что правота в вопросе дисциплины. Колман проиграл в Уитби. Собор рассудил против островного пасхального счисления, и Беда — который чтил римское соблюдение — верил, что Колман заблуждался в спорном деле (Bede, HE III.25–26; Colgrave & Mynors 1969; см. Что было подлинно на кону). И всё же тот же Беда, который считал его неправым, начертал его изображение с заметной честью: он восхваляет скромность, неотмирность и пастырскую цельность Колмана и ирландской миссии, поднимая их как укор расслабленности собственного поколения, даже записывая при том, что их Пасха была ошибочна (Bede, HE III.26; Colgrave & Mynors 1969; см. Честь побеждённому). Собственный текст Беды тем самым воплощает различие, которое Церковь канонизирует: муж может быть отвергнут в вопросе соблюдения и всё же быть святым, и Церковь может чтить святость, не одобряя позиции.

Это не особое заступничество, изобретённое для Колмана; оно следует из того, чем был уитбийский спор. Собор решил дело computus и дисциплины, а не догмата (Corning 2006, 18–30; см. Пасхальный вопрос и православный календарь). Заблуждение Колмана, если это было заблуждение, было дисциплинарным заблуждением внутри единой веры, а не ересью; Беда никогда не обвиняет его в неверии, лишь в неверном счислении, упорно держимом (Bede, HE III.25, V.21; Colgrave & Mynors 1969; Stancliffe 1995, 17–24). И то, чего собор не мог коснуться, — и в чём святость действительно состоит, — было совестью мужа, его подвигом и послушанием тому, что он верил истиной Божией. Перед лицом суждения, которого он не мог по совести принять, Колман не возмутился, не интриговал и не учинил раскола; он сложил свою кафедру и удалился, подъяв более трудную и более смиренную жизнь монашеского основателя в Ирландии (Bede, HE III.26, IV.4; Colgrave & Mynors 1969; см. Уход на Иону и в Ирландию). Цельность этого ухода — верность преданию своих отцов, отказ действовать против совести и смирение в поражении — есть именно материя святости, и это есть то, что Церковь помнит, когда называет его святым.

Есть и дальнейшее соображение, на которое современное православное восстановление западных святых часто настаивало. Каковы бы ни были достоинства уитбийского решения, Колман стоял за досточтимое предание Ионы и Линдисфарна — миссию Аидана и наследие Колумбы, — и его верность была верностью святым отцам, а не упрямством ради него самого (см. Иона и линдисфарнское преемство; и сестринские собрания о Святителе Айдане Линдисфарнском и Святом Колумбе Ионском). Церковь не требует, чтобы её святые были оправданы приговором всякого собора; она требует, чтобы они были верны, и верность Колмана, даже в поражении, есть бремя его воспоминания. Что он чтится — не есть суждение, что Уитби был неправ; это есть суждение, что святость шире, нежели пребывание на победившей стороне вопроса дисциплины, — суждение, которое православное предание творит всякий раз, когда чтит святого, заблудившегося или отвергнутого в чём-либо, оставаясь при том верным во всём, что важнее всего.

Культ, восстановление и пределы записи

Последнее слово о двух слоях почитания Колмана, держимых раздельно. Средневековый культ есть островной: ирландско-западное мартирологическое воспоминание, поддержанное обителью Мейо и осложнённое повсюду множественностью ирландских святых по имени Колман (Ó Riain 2011, s.v.; Farmer 2011, s.v.). Современное православное воспоминание принадлежит более широкому и в значительной мере двадцати- и двадцатиперво-вековому движению, которым Православная Церковь восстановила и вновь вошла в почитание святых Запада до Раскола, — движению, несомому особенно общинами западного обряда и православными календарями британских и ирландских святых и основанному на начале, что святые неразделённой Церкви суть достояние всей Церкви (начало, засвидетельствованное по всей той литературе; см. Священное Предание). Свод не утверждает определённого соборного акта восточной канонизации Колмана, ибо запись о таком акте не есть та, которую этот файл может удостоверить; что может быть сказано честно, так это что он почитается как западный святой до Раскола внутри той общей православной практики и что его память держится 18 февраля в календарях, его принявших (Farmer 2011, s.v.; см. оспариваемую заметку выше). Изложенное так — надёжно островной средневековый культ, современное православное восприятие под началом до Раскола и честный пробел там, где иначе притязался бы удостоверимый восточный соборный акт, — почитание святителя Колмана стоит ровно на стольком, сколько источники вынесут, и не более.

См. также

References

  • Bede. Ecclesiastical History of the English People (Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum). Edited and translated by Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford Medieval Texts. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Book III.25–26 for the synod and Colmán’s withdrawal and Bede’s portrait; Book IV.4 for Inishbofin and “Mayo of the Saxons”; Book V.21 for the later conformity.)
  • Farmer, David Hugh. The Oxford Dictionary of Saints. 5th rev. ed. Oxford: Oxford University Press, 2011. (Entry “Colman of Lindisfarne”; feast on 18 February.)
  • Ó Riain, Pádraig. A Dictionary of Irish Saints. Dublin: Four Courts Press, 2011. (The several saints named Colmán and the problem of distinguishing them in the Irish martyrologies.)
  • Mac Airt, Seán, and Gearóid Mac Niocaill, eds. The Annals of Ulster (to A.D. 1131). Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1983. (The foundation of Mayo under 667/668 and Colmán’s death under 675/676.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (Mayo and the Irish context of Colmán’s foundations, pp. 312–318.)
  • Corning, Caitlin. The Celtic and Roman Traditions: Conflict and Consensus in the Early Medieval Church. New York: Palgrave Macmillan, 2006. (Whitby as a disciplinary dispute over the computus, pp. 18–30.)
  • Stancliffe, Clare. “Oswald, ‘Most Holy and Most Victorious King of the Northumbrians.’” In Oswald: Northumbrian King to European Saint, edited by Clare Stancliffe and Eric Cambridge, 33–83. Stamford: Paul Watkins, 1995. (Bede’s treatment of the Irish as in error, not heresy.)