Пасхальный вопрос и православный календарь

Уитбийский собор разрешил спор о computus — какая таблица правил должна закреплять дату Пасхи — внутри единой неразделённой Церкви, и тяжкая ошибка читать его как противостояние Рима и Православия, общений, которые ещё не существовали как таковые. И всё же этот эпизод предображает, лишь по аналогии, вопрос, что встревожит христианский мир тринадцать веков спустя: различие между юлианским и григорианским или новоюлианским исчислениями и тот факт, что Восток и Запад поныне держат Пасху в разные воскресенья. Этот файл проводит эту параллель с осторожностью и показывает, что ирония оборачивается в неожиданную сторону — сторона, победившая в Уитби, в календарном отношении отстаивала то, что куда ближе к нынешней православной практике, нежели к современной григорианской.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; защитник кельтской Пасхи)

Чем был Уитби и чем он не был

Первый долг этого файла — отвергнуть соблазнительное и ложное чтение. Современному читателю, знающему, что Восток и Запад ныне держат разные календари и часто празднуют Пасху в неделях расхождения, естественно увидеть в Уитбийском соборе (664) раннюю стычку той долгой войны — кельтских «православных» против римских «католиков», или наоборот. Всякое выражение этой картины есть анахронизм, и методология этого свода его запрещает (METHODOLOGY §4). Собор, собравшийся в Streanæshalch в 664 году, был собранием внутри единой Церкви, за четыре столетия до взаимных отлучений 1054 года и тем долее прежде, чем эти деяния отвердели в установившийся раскол (Bede, HE III.25; trans. Colgrave & Mynors 1969; о неразделённом общении см. Церковь до Раскола). Король Освиу, председательствовавший, не выбирал между двумя исповеданиями, но спрашивал, какому из двух исчислений Пасхи должно следовать его царству, дабы одна Пасха держалась по всей Нортумбрии (Bede, HE III.25; Colgrave & Mynors 1969).

То, что разделяло стороны в Уитби, было computus — свод таблиц и правил, по которым ежегодно вычисляется подвижная дата Пасхи, — и ничто в залоге веры (Corning 2006, 18–30; см. Две Пасхи). Обе стороны держали один Никейский принцип: что Пасха есть воскресный праздник, исчисляемый от весеннего равноденствия и луны, держимый в единстве и отличаемый от иудейской Пасхи (Corning 2006, 18–30). Беда, главный наш свидетель, нигде не обвиняет ирландцев в ереси; он обвиняет их в погрешности исчисления и упорстве в привязанности к ней (HE III.25, V.21; Colgrave & Mynors 1969; Stancliffe 1995, 17–24). Распря была дисциплинарной и практической — о применении согласованного правила, — и эта классификация есть тот единственный факт, что делает всякое сравнение с современным календарным вопросом законным, ибо современный вопрос есть, тем же образом, дело исчисления и устроения, а не догмата (см. Что было подлинно на кону).

Два исчисления в Уитби

Чтобы изложить аналогию точно, надлежит прежде точно изложить факты VII века. Островные церкви Ионы и Линдисфарна, традиция святителя Колмана, вычисляли Пасху по более древнему 84-летнему циклу — известному в островном мире как латеркус — с равноденствием условно на 25 марта и лунными пределами, допускавшими Пасхальное воскресенье на luna 14 до luna 20 (McCarthy and Ó Cróinín 1987–88, 227–242; Charles-Edwards 2000, 391–415; Corning 2006, 7–17; о реконструкции и её неопределённостях см. Две Пасхи). Сторона, одержавшая верх в Уитби, выдвигала александрийско-римское исчисление: 19-летний цикл (метонов цикл, в котором 235 лунных месяцев почти точно равны девятнадцати солнечным годам), переданный латинскому Западу в таблицах Дионисия Малого (525), с равноденствием на 21 марта и лунными пределами от luna 15 до luna 21 (Mosshammer 2008, 204–243; Declercq 2000, 96–123; Corning 2006, 7–17). 84-летний цикл был некогда латинским стандартом и сохранился в островных церквах после того, как сам Рим перешёл к дионисиеву исчислению; вот почему Беда мог представить римскую позицию как практику вселенской Церкви своих дней (HE III.25, V.21; Corning 2006, 84–101).

Решающая точка для всего последующего — это тождество того 19-летнего, юлиански основанного исчисления. Оно есть, по своей сущностной структуре, та самая система, которую Православная Церковь и поныне употребляет для вычисления даты Пасхи: александрийский computus, метонов цикл девятнадцати лет, приложенный к юлианскому календарю, с равноденствием условно на 21 марта (юлианского) (Mosshammer 2008, 204–243; см. Церковный календарь). Исчисление, победившее в Уитби, и исчисление, по которому греческий или русский приход закрепляет Пасху в наш собственный век, суть члены одного календарного семейства — трезвый факт истории computus и тот, что управляет аналогией, которую проведёт остаток этого файла.

Пастырский соблазн разделённой Пасхи

Причина, по которой уитбийский спор был важен простым людям — и причина, по которой он вообще даёт какую-либо аналогию современному вопросу, — была не в арифметике, но в её зримом плоде: христиане под одной кровлей держат Пасху в разные воскресенья. Беда записывает знаменитый домашний соблазн при нортумбрийском дворе, где, поскольку король Освиу следовал ирландскому исчислению, перенятому от Линдисфарна, а его королева Эанфледа следовала римскому исчислению, принесённому её капелланом, «говорят, что король окончил пост и держал Пасхальное воскресенье, тогда как королева и её люди ещё были в Великом посте и блюли Вербное воскресенье» (Bede, HE III.25; trans. Colgrave & Mynors 1969; Mayr-Harting 1991, 103–113). Пирующий король и постящаяся королева суть человеческое лицо разделённой Пасхи, и они суть именно то, что сделало единообразие как бы стоящим собора.

Вот тот живой нерв, которого касается аналогия. Разделённая Пасха есть соблазн в собственном смысле слова — камень преткновения, — ибо она делает зримое единство Церкви слышимо несостоятельным именно на том празднике, что всего громче провозглашает это единство, на Воскресении, которое есть «праздников праздник» (см. Великие праздники). Один дом, держащий Великий пост, тогда как другой держит Пасхальную трапезу, есть противоречие, которое Церковь всегда ощущала остро, от четыреднодесятнического спора II века через Уитби и до наших дней (Mosshammer 2008, 1–13, 391–417; Corning 2006, 1–30). Стороны VII века не расходились в том, желательна ли общая Пасха; они расходились лишь в том, чья таблица должна её доставить. Таково же, в значительной мере, и нынешнее положение.

Позднейшее расхождение: юлианский, григорианский, новоюлианский

Современный календарный вопрос, который уитбийский эпизод предображает лишь по аналогии, возникает из проблемы, с которой VII век ещё не сталкивался остро: медленного сдвига юлианского календаря относительно солнечного года. Юлианский календарь, в употреблении со времён Юлия Цезаря (46 до Р.Х.), исчисляет год в 365,25 дня, тогда как истинный солнечный год — около 365,2422 дня, — расхождение, накапливающееся примерно до одного дня каждые 128 лет (стандартный справочник; см. Церковный календарь). К шестнадцатому веку юлианский календарь отстал от солнца примерно на десять дней, так что календарная дата равноденствия более не совпадала с астрономическим событием. В 1582 году папа Григорий XIII обнародовал григорианский календарь, который опустил десять дней, исправил правило високоса (вековые годы суть високосные лишь когда делятся на 400) и пересмотрел лунные таблицы, употребляемые для вычисления Пасхи (Declercq 2000, 161–167; стандартный справочник). Западные церкви постепенно его приняли; православный Восток отверг его как неоправданное новшество, навязанное без собора всей Церкви.

Более трёх столетий Православие держало неисправленный юлианский календарь целиком. Затем в 1923 году Всеправославный конгресс, созванный в Константинополе, предложил новоюлианский календарь, разработанный сербским астрономом Милутином Миланковичем, чья формула високоса отслеживает солнечный год даже точнее григорианского в долгосрочной перспективе и который для нынешней эпохи согласуется с григорианским для неподвижных праздников (см. Церковный календарь). Это породило разделённую православную практику, господствующую поныне: церкви «старого стиля» — среди них Патриархаты Русский, Сербский, Иерусалимский и монастыри Святой Горы Афон — держат неподвижные праздники по неисправленному юлианскому исчислению, так что Рождество приходится на 25 декабря юлианское, то есть 7 января григорианское; церкви «нового стиля» — Константинополь, Греция, Румыния, Антиохия и иные — держат неподвижные праздники по новоюлианскому исчислению, ныне совпадающему с григорианским (см. Церковный календарь). [Disputed: приятие и авторитетность конгресса 1923 года — его защитники почитают новоюлианский календарь законным пастырским приспособлением, принятым автокефальными церквами в пределах их собственной компетенции (стандартное новостильное изложение); его критики, включая ROCOR и старостильные группы, держат, что конгресс 1923 года не был правильно составленным Вселенским или Всеправославным Собором и что перемена была неоправданным новшеством, принятым без всеправославного согласия (Schmemann, *Introduction to Liturgical Theology*; various ROCOR synodal statements, summarized in [Церковный календарь](../../orthodoxy-ru/06-liturgical-life/church-calendar.md))].

Решающий факт, и тот, что ставит аналогию на её истинное основание, — это то, чего реформа 1923 года не коснулась. И старостильные, и новостильные церкви продолжают вычислять дату Пасхи по той же традиционной Пасхалии — александрийскому 19-летнему циклу, приложенному к юлианскому основанию, с равноденствием на 21 марта юлианское, — так что все канонические православные церкви, что бы они ни делали с неподвижными праздниками, держат Пасху вместе в одно воскресенье (см. Церковный календарь). Раскол между Востоком и Западом о дате Пасхи есть посему раскол между православной Пасхалией, которая юлиански основана, и григорианской Пасхалией, которая исправила лунные таблицы и равноденствие в 1582 году. Поскольку юлианское равноденствие сдвинулось к тому, что ныне есть 3 апреля григорианское, и поскольку юлианские лунные таблицы состарились, православная Пасха приходится на то же воскресенье, что и западная, лишь изредка, а иначе на одну, четыре или пять недель позже — никогда на две или три (см. Церковный календарь).

Ирония, изложенная точно

Теперь неожиданный поворот может быть выявлен без преувеличения. Если настаивать на наложении сторон VII века на современное разделение — наложении, которое этот файл предлагает лишь чтобы его обуздать, — итог опрокидывает дешёвую параллель. Сторона, победившая в Уитби, отстаивала александрийский 19-летний цикл на юлианском основании: именно то исчисление, которое Православная Церковь и поныне употребляет для Пасхи (Mosshammer 2008, 204–243; см. Церковный календарь). В календарном отношении, стало быть, «римские» победители 664 года стоят ближе к нынешней православной практике, нежели к современному григорианскому Западу; дионисиевы таблицы, восторжествовавшие в Уитби, суть предок православной Пасхалии, а не григорианской реформы 1582 года, которая вытеснила их на Западе. Назвать уитбийских победителей «римской стороной» и молча приравнять это к «современному католическому Западу» значит совершить две ошибки разом: это вносит послераскольную исповедную карту в дораскольную Церковь и неверно опознаёт, каким современным исчислением «римский» computus VII века в действительности стал (см. Православие против католичества).

Более глубокая ирония в том, что собственная сторона святителя Колмана, побеждённые ирландцы, отстаивала не юлианско-александрийское исчисление, которое православные ныне держат, но более древний 84-летний латеркус, который и Рим, и позднейшая православная традиция оставили позади (McCarthy and Ó Cróinín 1987–88; Corning 2006, 84–101). Нет прямой линии от кельтской Пасхи к Православию; островной цикл есть не протоправославный пережиток, но иной и более древний латинский стандарт. Честный смысл в том, что ни одна из четырёх позиций — островной латеркус, дионисиев 19-летний цикл, григорианская реформа, новоюлианский календарь — не накладывается чисто на исповедную самобытность, которая выкристаллизуется лишь позже. То, что переживает из Уитби в Православие, есть не побеждённая сторона, но победивший computus; то, что переживает в современную западную Пасху, есть ни одна из уитбийских сторон, но шестнадцативечное исправление того самого исчисления, которое там победило.

Чему учит эпизод: местная традиция и вселенская практика

Лишённый ложных параллелей, уитбийский эпизод всё же учит чему-то, что современный календарный вопрос делает насущным. Это пример напряжения между досточтимой местной традицией и желанием вселенской практики. Исчисление святителя Колмана было не погрешностью, им изобретённой; оно было наследием Ионы, освящённым Колумбой и отцами ирландской миссии, и его верность ему была верностью его духовным предкам (Bede, HE III.25; Colgrave & Mynors 1969; см. Две Пасхи). Довод в пользу перемены был в том, что более широкая Церковь продвинулась дальше и что зримое единство на Пасху перевешивает достоинство обычая одной провинции (Corning 2006, 84–101; Mayr-Harting 1991, 103–113). Это, по структуре, есть тот самый довод, что проходит через современный календарный спор: новостильная реформа отстаивалась как согласование с окружающим миром и восстановление астрономической точности, тогда как её противники отвечали, что воспринятая традиция не разменивается легко ради удобства или сообразности и что единство, купленное новшеством без соборного согласия, есть ложная выгода (см. спорную заметку выше и Церковный календарь). Преемственность не в календарях, но в роде вопроса — насколько местная церковь может держать свой собственный обычай против притязания вселенского единообразия и чьею властью может совершиться перемена обычая (см. Священное Предание).

Собственная практика Церкви наводит на мысль, что ответ есть ни простое единообразие, ни простой плюрализм. В неподвижных праздниках Православие потерпело расхождение — старый и новый стиль сосуществуют внутри одного общения, — не относясь к различию как к разрыву веры, во многом как ранняя Церковь терпела разнообразные пасхальные обычаи некоторое время до Никеи (Mosshammer 2008, 391–417; см. Церковный календарь). Но в самой Пасхе Церковь настаивала на общем исчислении, именно потому что разделённый праздник Воскресения есть тот соблазн, который Уитби ощутил в доме Освиу и который Церковь отказалась узаконить (Corning 2006, 1–30; см. Великие праздники). Урок, какой VII век предлагает двадцатому, посему обоюдоострый: единообразие имеет подлинную ценность, и разделённая Пасха есть истинная рана; и всё же единообразие не есть нечто безусловное, а образ и власть всякой перемены значат столь же, сколько её точность. Уитби достиг своего единообразия решением короля, убеждённого обращением к авторитету Петра, и святитель Колман, не убеждённый ни доводом, ни авторитетом, удалился, нежели сообразоваться против своей совести (Bede, HE III.25–26; Colgrave & Mynors 1969; см. Решение Освиу). Современная Церковь, стоя перед тем же напряжением, доселе избрала держать Пасху общей, неся при том разделённый неподвижный календарь, — устроение, чтущее и ценность единообразия, и его пределы, и которое ни один собор ещё не объявил окончательным.

См. также

References

  • Bede. Ecclesiastical History of the English People (Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum). Edited and translated by Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford Medieval Texts. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Book III.25–26 for the synod and the Oswiu/Eanflæd household; Book V.21 for the 84-year cycle and the later Anglo-Saxon conformity.)
  • Corning, Caitlin. The Celtic and Roman Traditions: Conflict and Consensus in the Early Medieval Church. New York: Palgrave Macmillan, 2006. (The computus and its variables, pp. 1–30; the Roman position as universal practice, pp. 84–101.)
  • Mosshammer, Alden A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2008. (The 19-year Alexandrian computus, pp. 204–243; the long history of Paschal divergence, pp. 1–13, 391–417.)
  • Declercq, Georges. Anno Domini: The Origins of the Christian Era. Turnhout: Brepols, 2000. (Dionysius Exiguus and the transmission of the 19-year cycle, pp. 96–123; the background to the Gregorian reform, pp. 161–167.)
  • McCarthy, Daniel, and Dáibhí Ó Cróinín. “The ‘lost’ Irish 84-year Easter table rediscovered.” Peritia 6–7 (1987–88): 227–242. (Reconstruction of the Insular latercus.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The Insular cycle and its lunar limits, pp. 391–415.)
  • Mayr-Harting, Henry. The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England. 3rd ed. University Park: Pennsylvania State University Press, 1991. (The Northumbrian background to Whitby, pp. 103–113.)
  • Stancliffe, Clare. “Oswald, ‘Most Holy and Most Victorious King of the Northumbrians.’” In Oswald: Northumbrian King to European Saint, edited by Clare Stancliffe and Eric Cambridge, 33–83. Stamford: Paul Watkins, 1995. (Bede’s framing of the Irish as in error, not heresy.)
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986. (Cited via Церковный календарь for the 1923 congress and the calendar question.)