Мейо и почитание

Мейо саксов (Mag Éo na Saxan), материковый монастырь, который Колман основал для своих английских монахов после размолвки на Инишбофине, не умер со своим основателем. Беда уже сообщает о нём в 731 году как о большой, благоустроенной английской обители, живущей трудом собственных рук под каноническим аббатом; позднейшая традиция делает его школой некоторой известности, а свод каролингских писем был связан с его общиной — хотя приписание переписки Алкуина этому Мейо оспаривается. Обитель продолжалась веками как епископская кафедра, носящая имя «Мейо саксов». Этому установительному посмертию противостоит куда более скудная запись о собственном почитании Колмана: поминание 18 февраля, связь с его ирландскими основаниями и агиографический след, что поздний, скуден и должен быть тщательно прикреплён к своим источникам. Этот файл следует сперва за монастырём, а за святым во вторую очередь, помечая в каждой точке то, что надёжно засвидетельствовано, и то, что поздно или оспаривается.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; защитник кельтской Пасхи)

Мейо саксов: свидетельство Беды в 731 году

Само основание принадлежит повести об уходе, рассказанной в своём месте: Колман, не сумев удержать своих ирландских и английских монахов вместе на Инишбофине, купил землю на материковой равнине Мейо и поселил там английскую братию, оставив ирландцев на острове (Bede, HE IV.4; trans. Colgrave & Mynors 1969; см. Инишбофин и Мейо саксов). Что занимает настоящий файл, есть то, чем обитель стала. Беда, писавший лет через шестьдесят с лишним после основания, не оставил Мейо примечанием к изгнанию Колмана, но описал его как живое и достохвальное установление своих собственных дней. Он пишет, что место это «и поныне населено английскими монахами. Это та обитель, которая, возросши из малых начатков, общеизвестна как Muig éo; и поскольку все её обитатели давно приняли лучший устав, она содержит замечательную общину монахов, собравшихся туда из Англии и живущих трудом собственных рук по примеру досточтимых отцов, под уставом и каноническим аббатом, в великом воздержании и искренности» (Bede, HE IV.4; trans. Colgrave & Mynors 1969).

Три черты этого известия закрепляют положение Мейо в 731 году и стоят того, чтобы их выделить, ибо они суть надёжный исторический пол, на котором должны стоять все позднейшие притязания об обители. Во-первых, монастырь возрос большим из малых начатков — уже не прибежище нескольких десятков изгнанных жнецов, но немалая община, привлекавшая монахов из Англии (Bede, HE IV.4; Charles-Edwards 2000, 312–318). Во-вторых, он жил признанным монашеским чином: «под уставом и каноническим аббатом», в воздержании и искренности, трудом собственных рук — приметы правильного соблюдения, какие Беда повсюду ценил (Bede, HE IV.4; Mayr-Harting 1991, 110–113). В-третьих, и для Беды решающая точка, обитель «давно приняла лучший устав», что на его наречии означает прежде всего, что она оставила островную Пасху, ради которой Колман покинул Линдисфарн, и ныне держала кафолическое исчисление (Bede, HE IV.4; Stancliffe 2014, 53–63; Corning 2006, 1–18). Пристрастие Беды к римской стороне следует пометить здесь, как и повсюду: выражение «лучший устав» есть его приговор, а не нейтральное описание, и всё известие оформлено так, чтобы показать, что даже собственное английское основание Колмана пришло в конце концов к единству, какое Беда ценил (Bede, HE IV.4; Mayr-Harting 1991, 110–113; см. Риторика «Истории»). Что не подлежит сомнению, даже с учётом этого пристрастия, есть существование в 731 году процветающего, правильно устроенного английского монастыря на равнине Мейо (Bede, HE IV.4; Charles-Edwards 2000, 312–318).

Мейо как средоточие учёности

После Беды современное свидетельство истончается, и картина Мейо как примечательной школы строится из позднейшей записи, а не из какого-либо единого раннего источника. Слава реальна, но её документация отрывочна, и её следует излагать с этой оговоркой. Ирландские анналы продолжают отмечать Мейо — его аббаты и епископы являются на протяжении VIII и позднейших веков, — что устанавливает, что обитель устояла как установление значения в ирландской церкви (Charles-Edwards 2000, 312–318; Annals of Ulster, various annal-years). То, что оно стало именно средоточием учёности, опирается отчасти на эту анналистическую заметность, отчасти на каролингскую связь, обсуждаемую ниже, и отчасти на позднейшую средневековую память о «Мейо саксов» как английски связанной обители доброй славы (Charles-Edwards 2000, 312–318; Mayr-Harting 1991, 110–113). Притязание следует принять как хорошо обоснованное в очерке, но рыхло засвидетельствованное в подробностях: Мейо явно было более чем захолустьем, и его английский характер дал ему отличительное место в ирландском церковном ландшафте, но непрерывная задокументированная история его школы не сохранилась [Disputed: то, что Мейо стало «примечательным средоточием учёности», засвидетельствовано его заметностью в ирландских анналах и связанной с ним каролингской перепиской (Charles-Edwards 2000, 312–318), а не каким-либо ранним повествовательным источником, посвящённым самой обители; слава хорошо обоснована в очерке, но подробная и непрерывная запись о Мейо как о школе не сохранилась, так что эта характеристика покоится на выводе из разрозненных известий].

Самое разительное единичное свидетельство о положении Мейо в позднейшем VIII веке есть свод писем, связанных с ним в переписке Алкуина Йоркского (ум. 804), нортумбрийского учёного в сердце каролингского возрождения. Алкуин вёл обширную переписку с монастырями и церковными мужами по всей Британии, Ирландии и континенту, и среди его уцелевших писем есть части, обращённые к общине или о ней, которая была отождествлена с Мейо саксов (Alcuin, Epistolae, ed. Dümmler, MGH Epist. IV; Charles-Edwards 2000, 312–318). Если отождествление держится, оно показывает Мейо как обитель достаточного значения, чтобы виднейший учёный века переписывался с её общиной и хвалил её, подтверждая её славу как места учёности столетие спустя после Колмана (Alcuin, Epistolae, ed. Dümmler; Mayr-Harting 1991, 110–113). Это отождествление, однако, должно быть помечено как спорное, а приписание любого определённого письма Алкуина этому Мейо трактовано с осторожностью: Алкуин писал многим общинам, адресаты его писем не всегда однозначно закреплены, а отнесение частных частей к английской обители в Коннахте опирается на вывод, а не на безошибочный адрес [Disputed: некоторые письма в переписке Алкуина (ed. Dümmler, MGH Epist. IV) связывались с Мейо саксов и принимались за свидетельство того, что Алкуин хвалил его общину, но отождествление адресата с *этим* Мейо оспаривается; Алкуин переписывался с многочисленными обителями, и отнесение определённых писем к коннахтскому основанию есть вывод, а не надёжное приписание (cf. Charles-Edwards 2000, 312–318) — переписка есть поэтому свидетельство о положении Мейо лишь в том случае, если отождествление принято]. Честная позиция в том, что связь с Алкуином, если верно отождествлена, есть лучшее свидетельство учёной славы Мейо, но что «если» реально, а приписание не должно излагаться как улаженный факт.

Мейо как епископская кафедра

Помимо своей жизни как монастыря и школы, Мейо саксов стало и долго оставалось епископской кафедрой, и это есть прочнейшее установительное наследие основания Колмана. Ирландские анналы записывают аббатов, а со временем и епископов Мейо на протяжении средневековых веков, а имя «Мейо саксов» прикрепилось к диоцезу, что продолжался — при разных судьбах и наконец будучи вобран в кафедру Туама — в позднее Средневековье (Charles-Edwards 2000, 312–318; Annals of Ulster, various annal-years). Преемственность кафедры есть сильнейшая мера того, сколь далеко малое материковое прибежище Колмана переросло своё происхождение: обитель, насаждённая для каких-нибудь тридцати ссорящихся английских жнецов, стала седалищем епископства, что носило имя своего основавшего народа веками (Charles-Edwards 2000, 312–318; Mayr-Harting 1991, 110–113). И всё же преемственность не должно прочерчивать слишком гладко. Раннесредневековая ирландская церковь устраивала епископскую власть способами, сплетёнными с монашескими федерациями и династической политикой, а точная учредительная история кафедры Мейо — когда она впервые стала собственно епископством, сколь непрерывным было её преемство и насколько позднейший диоцез установительно непрерывен с монастырём Колмана — не прозрачна в источниках [Disputed: то, что «Мейо саксов» продолжалось как епископская кафедра в течение веков, засвидетельствовано ирландскими анналами и позднейшими диоцезальными записями (Charles-Edwards 2000, 312–318), но учредительная преемственность этой кафедры — непрерывность её преемства и её точное установительное отношение к первоначальному монастырю Колмана через раннесредневековые переустройства ирландской церкви — надёжно не задокументирована и не должна предполагаться как сплошная линия; долгое существование кафедры хорошо засвидетельствовано, её непрерывность — менее]. Что можно сказать надёжно, есть то, что основание устояло как именованное церковное установление долго после своего основателя и что его сохранение как кафедры «Мейо саксов» держало изгнание Колмана вещественно плодоносным в ирландской церкви многие поколения.

Почитание Колмана: поминание 18 февраля

Против этого сравнительно хорошо засвидетельствованного установительного посмертия почитание самого Колмана скудно, и честность об этой скудости есть часть его изложения. Колман поминается как святой, с памятью, обычно держимой 18 февраля, под каковой датой он является в мартирологической и позднейшей календарной традиции и в какую соблюдается его память там, где она соблюдается (см. Колман-святой). Сама дата памяти, однако, должна быть прикреплена к своему засвидетельствованию, а не проецирована назад, как будто она была закреплена в его собственном веке: отнесение 18 февраля опирается на мартирологическую и агиографическую запись, сложившуюся после его времени, а не на какое-либо современное известие VII века [Disputed: Колман Линдисфарнский поминается 18 февраля в мартирологической и позднейшей календарной традиции, но день памяти почерпнут из этой позднейшей записи, а не из какого-либо источника седьмого века; *Annals of Ulster* закрепляют год его кончины (675/676), не сохраняя дня (Mac Airt and Mac Niocaill 1983, sub anno 675), так что поминание 18 февраля засвидетельствовано агиографической традицией и принимается как таковое согласно METHODOLOGY §3.5, а не как современно записанная дата]. Есть, далее, неизбывная трудность отличения Колмана Линдисфарнского от многих иных ирландских святых того же чрезвычайно распространённого имени; мартирологи записывают многочисленных Колманов, а прикрепление частных известий или частного дня к этому Колману не всегда свободно от смешения (Charles-Edwards 2000, 312–318; см. Ирландская запись).

Что обосновывает почитание, таковое как оно есть, есть историческая связь Колмана с его ирландскими основаниями. Он памятен в Ирландии не главным образом как проигравший в Уитби, но как епископ и основатель — муж, что учредил обители на Инишбофине и в Мейо и чью кончину Annals of Ulster вносят под 675/676 годом как кончину основателя, чтимого среди своего народа (Annals of Ulster, sub anno 675; Charles-Edwards 2000, 312–318). Память о нём, таким образом, привязана к месту: к Инишбофину, где он собрал свою смешанную общину ирландских и английских монахов, и к Мейо саксов, английской обители, чьё позднейшее процветание записывает Беда (Bede, HE IV.4; см. Инишбофин и Мейо саксов). В Нортумбрии память о нём несена иначе — как достойная фигура повествования Беды, чью воздержную и святую общину в Линдисфарне сам Беда восхвалял, даже судя её Пасху ошибочной (Bede, HE III.26; см. Колман-святой). Именно эта двойная связь — основатель, чтимый в Ирландии, и святой проигравший, чтимый в «Истории» Беды, — а не какая-либо богатая независимая агиография поддерживает его поминание.

Скудость агиографической записи

Стоит изложить прямо, под правилом, что агиография прикрепляется к своему древнейшему засвидетельствованию и никогда не «проверяется» как история (METHODOLOGY §3.5), что Колман Линдисфарнский не имеет раннего vita. В отличие от Кутберта, чьё житие было написано в течение поколения безымянным линдисфарнским монахом, а затем Бедой, или Вилфрида, прославленного Стефаном Рипонским, Колман не породил никакой современной или почти современной агиографической биографии, что уцелела бы (Charles-Edwards 2000, 312–318; Mayr-Harting 1991, 110–113). Почти всё, что мы знаем о нём, исходит из «Церковной истории» Беды — источника, написанного стороной, что противилась его Пасхе, — и из голых известий ирландских анналов (Bede, HE III.25–26, IV.4; Annals of Ulster, sub anno 675; см. Беда как повествователь). Позднейшие рассказы о чудесах, посвящения или легенды, прикреплённые к его имени в Ирландии или Нортумбрии, где они вообще существуют, поздни и должны быть приняты как свидетельство традиции, что их произвела, а не как исторический факт [Disputed: Колман Линдисфарнский не есть предмет какого-либо уцелевшего раннего *vita*; существенная запись о его жизни есть *HE* Беды (III.25–26, IV.4) и анналистические известия, а всякий позднейший легендарный или чудесный материал, прикреплённый к его имени, есть поздний и не засвидетельствованный в ранних источниках, и подлежит изложению согласно METHODOLOGY §3.5 как притязание той традиции, что его записывает, а не как факт (cf. Charles-Edwards 2000, 312–318)]. Эта скудость сама стоит того, чтобы отметить её как факт о почитании: почитание Колмана опирается не столько на развитую агиографическую легенду, сколько на трезвую историческую память о святом епископе, что основал прочные обители и которому, даже в изложении его противников, была уступлена его святость. Для православного читателя урок этой скудости есть не смущение, но ясность — запись есть то, что она есть, и святой может быть чтим силою святой жизни, трезво памятуемой, без обременённого чудесами vita, чтобы его возвеличить.

Заключительное напоминание принадлежит здесь, как и повсюду в этом руководстве: почитание Колмана и позднейшее подчинение его оснований разворачиваются внутри единой неразделённой Церкви дораскольных веков. То, что Мейо пришло держать кафолическую Пасху, и то, что Колман почитается как святой той же Церкви, суть не факты в напряжении; календарный спор, определивший его поприще, был делом устроения внутри одного общения, а его святость и позднейшее соблюдение его оснований принадлежат вместе внутри него (Corning 2006, 1–18; Charles-Edwards 2000, 391–415; см. Церковь до Раскола). Читать подчинение Мейо как поражение «православного» Колмана от «Рима», или его почитание как пристрастное знамя, значит вносить гораздо более поздний разрыв в повесть VII века (Corning 2006, 6–10; см. Православие против католичества).

См. также

Инишбофин и Мейо саксов — основание двух ирландских обителей, чью позднейшую историю продолжает этот файл
Колман-святой — почитание Колмана как дораскольного святого и спутствующая трактовка его почитания
Ирландская запись — анналы об имени Мейо, кончине Колмана и проблеме многих ирландских Колманов
Честь побеждённому — похвала Беды святости Колмана, основание памяти о нём в Нортумбрии
Церковный календарь — календарная и мартирологическая традиция, внутри которой закрепляется дата памяти, такая как 18 февраля
Церковь до Раскола — единая неразделённая Церковь, внутри которой стоят и почитание, и подчинение Мейо

References

Bede. The Ecclesiastical History of the English People (Historia Ecclesiastica gentis Anglorum). Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford Medieval Texts. Oxford: Clarendon Press, 1969. (Cited by book.chapter; the state of Mayo in 731 and its “better rule” at IV.4; the praise of Colmán’s frugal community at III.26.)
The Annals of Ulster (to A.D. 1131). Ed. and trans. Seán Mac Airt and Gearóid Mac Niocaill. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1983. (Cited by annal-year; the death of Colmán under 675/676 without a day; later notices of Mayo’s abbots and bishops.)
Alcuin. Epistolae. Ed. Ernst Dümmler. Monumenta Germaniae Historica, Epistolae IV (Epistolae Karolini Aevi II). Berlin: Weidmann, 1895. (Cited by letter number; the correspondence associated with Mayo of the Saxons, the identification of the addressee with this house flagged as debated.)
Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The later history of Mayo, its annalistic prominence, the Carolingian connexion, the episcopal see, and the problem of the many Irish saints named Colmán, esp. 312–318, 391–415.)
Mayr-Harting, Henry. The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England. 3rd ed. University Park: Pennsylvania State University Press, 1991. (Colmán’s Irish foundations and their reputation, esp. 110–113.)
Corning, Caitlin. The Celtic and Roman Traditions: Conflict and Consensus in the Early Medieval Church. New York: Palgrave Macmillan, 2006. (The paschal question as a matter of computus within one undivided Church, esp. 1–18.)
Stancliffe, Clare. “Bede and the Britons.” In Bede and the Future, ed. Peter Darby and Faith Wallis, 47–67. Farnham: Ashgate, 2014. (Bede’s English standpoint and his handling of the Irish foundations.)