Что́ было поистине на кону

Немногие малые соборы несли столь обширный истолковательный груз, как Уитби. Этот файл излагает долгий научный спор о том, что́ собор 664 года в действительности решил: на одном конце — старое и романтическое прочтение Уитби как поражения отдельной «Кельтской Церкви» и покорения свободного островного христианства Риму — прочтение с живучим послежитием эпохи Реформации и викторианской поры; на другом — ревизионистский довод, собранный под вопросом Кэтлин Хьюз, есть ли «Кельтская Церковь» вообще годное понятие, что не было такого единого учреждения, которое можно было бы победить, и что Уитби был узким, местным постановлением о пасхалии и тонзуре для одной лишь Нортумбрийской церкви. Цель — представить спектр беспристрастно, назвать учёных, держащих его позиции, и оставить спор не более разрешённым, чем дозволяют свидетельства.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; защитник кельтской Пасхи)

Вопрос за вопросом

Что́ решил Уитбийский собор? На лицо повествования Беды ответ скромен: Нортумбрийская церковь, державшая Пасху и тонзуру по обычаю Ионы, отныне будет держать их по обычаю Рима и большей части христианского мира (Bede, HE III.25–26; Colgrave & Mynors 1969). Это постановление о пасхалии и стрижке волос, вынесенное одним королём для одного королевства. Однако вокруг этого скромного ядра выстроена обширная истолковательная конструкция, в которой Уитби становится поворотным пунктом европейского размаха — мгновением, в которое отличительное кельтское христианство было сломлено, а Британские острова склонены к Риму. Разрыв между скромностью постановления и величием его позднейшего значения и есть подлинный предмет этого файла. Научный спор есть, в основе, спор о том, сколь много веса могут вынести скудные события 664 года, и о том, существовала ли вообще вещь, якобы побеждённая в Уитби, — «Кельтская Церковь», — как воображают её истории.

Старое и романтическое прочтение: Уитби как поражение Кельтской Церкви

Традиционное прочтение, господствовавшее от Реформации на протяжении большей части двадцатого века, представляет Уитби как решающее столкновение двух церквей: туземной, аскетической, децентрализованной «Кельтской Церкви» и централизующего, римского, епископского строя, принесённого миссией Августина. По этому изложению поражение и уход Колмана знаменуют покорение свободного островного христианства римской власти, начало конца отличительного туземного предания (о рамке и её истории см. Hughes, “The Celtic Church: Is This a Valid Concept?”, 1981, которая обозревает и критикует её).

У этого прочтения долгая и определимая родословная. Оно во многом обязано своей силой полемике Реформации, когда английские и шотландские протестантские писатели нашли в доавгустиновских и кельтских церквах удобное родословие: британское христианство, якобы процветавшее независимо от Рима, противившееся римским новшествам и сокрушённое лишь римской партией, — протопротестантская церковь до своего времени. «Кельтская Церковь», так воображённая, стала, в историографии Реформации и послереформационной поры, палкой, которой били притязания Рима всегда управлять островами (Hughes, “The Celtic Church”, 1981; Davies, “The Myth of the Celtic Church”, 1992). В девятнадцатом веке это полемическое наследие было наслоено романтическим и националистическим чувством: кельтские церкви стали носителем свободной, поэтической, природолюбивой, антиинституциональной духовности, а Уитби — трагедией, в которой римский строй угасил кельтскую свободу. «Достойный проигравший» Колман в точности подошёл викторианскому вкусу к благородному поражению. Патрик Уормальд проследил и разобрал это послежитие с особой остротой, показав, сколь много в современной картине «кельтского христианства» есть построение веков после Реформации, а не описание седьмого века (Wormald, “Bede and the ‘Church of the English’”, and “The Venerable Bede and the ‘Church of the English’”, collected in The Times of Bede, ed. Baxter, 2006).

Романтическое прочтение не чистая фантазия. Были подлинные и видимые различия между ионским и римским обычаями — 84-летний latercus против александрийского 19-летнего цикла, форма тонзуры, стороны обряда поставления и монашеского устроения (Bede, HE III.25; об этом — Две Пасхи и Тонзура и иные обычаи). Ирландская и британская церкви имели отличительный склад — сильный монашеский и аскетический акцент, особую структуру, в которой большие монашеские paruchiae играли немалую роль. Вопрос, на котором настаивают ревизионисты, не в том, существовали ли различия, но в том, складываются ли эти различия в две церкви и правильно ли читать Уитби как поражение одной другою.

Ревизионистский поворот: существовала ли «Кельтская Церковь»?

Решающее вмешательство пришло от Кэтлин Хьюз, чья посмертно изданная лекция «The Celtic Church: Is This a Valid Concept?» (Cambridge Medieval Celtic Studies 1, 1981) поставила вопрос в его острейшей форме. Хьюз — сама написавшая большое исследование под заглавием The Church in Early Irish Society (1966) — заключила под конец жизни, что само выражение «Кельтская Церковь» вводит в заблуждение и должно быть оставлено. Не было, доказывала она, единого учреждения, охватывающего Ирландию, Уэльс, Корнуолл, Бретань, Дал Риаду и Пиктию, не было общего управления, не было общего устроения, не было единого тела, которое можно было бы встретить и победить как целое. Было много церквей среди кельтоязычных народов, разделявших некоторые практики и различавшихся в иных, различавшихся и между собою; свести их под одно прописное имя значило привнести единство, которого свидетельства не подтверждают (Hughes, “The Celtic Church: Is This a Valid Concept?”, 1981). [Disputed: есть ли «Кельтская Церковь» годное историческое понятие. Kathleen Hughes, "The Celtic Church: Is This a Valid Concept?" (1981), и Wendy Davies, "The Myth of the Celtic Church" (1992), доказывают, что никакого такого единого учреждения не существовало и термин следует отбросить или сильно оговорить; старшая наука и некоторые популярные изложения удерживают его как описание действительного, отличительного, широко разделённого островного христианства. Нынешний научный консенсус сильно склоняется к Хьюз и Дэвис, признавая при том, что кельтоязычные церкви разделяли узнаваемые семейные черты].

Уэнди Дэвис продвинула довод далее в «The Myth of the Celtic Church» (in The Early Church in Wales and the West, ed. Edwards and Lane, 1992), настаивая, что различия между ирландской, валлийской, корнуоллской и бретонской церквами были столь же значительны, сколь и их сходства, и что единая «Кельтская Церковь» учебников есть современный миф, спроецированный назад. По этому взгляду сущность, якобы побеждённая в Уитби, есть историографический призрак: нельзя сокрушить учреждение, которого не было (Davies, “The Myth of the Celtic Church”, 1992). Клэр Станклифф, обозревая христианство среди бриттов, дал-риадских ирландцев и пиктов, равно подчёркивает множественность и внутренние различия этих церквей, бережно отмечая при том, что они действительно разделяли некоторые консервативные обычаи — включая старшее счисление Пасхи, — отличавшие их от практики, которую несли Рим и англосаксонская миссия (Stancliffe, “Christianity amongst the Britons, Dalriadan Irish and Picts”, in The New Cambridge Medieval History, vol. 1, 2005).

Уитби как узкое, местное постановление

Если не было единой «Кельтской Церкви», то Уитби не может быть её поражением, и значение собора должно быть умалено до того, что он в действительности сделал. Кейтлин Корнинг в The Celtic and Roman Traditions: Conflict and Consensus in the Early Medieval Church (2006) доказывает именно это: она предпочитает говорить о «кельтских» и «римских» традициях или обычаях, а не о двух церквах, и читает спор как разногласие об особых практиках — главным образом пасхалии и тонзуре — внутри одной Церкви, а не как столкновение соперничающих церковных систем. Уитби, по её изложению, уладил эти практики для Нортумбрийской церкви и лучше всего понимается как областное разрешение, а не континентальный водораздел (Corning, The Celtic and Roman Traditions, 2006). Положение, что существо дела было календарным и дисциплинарным, а не доктринальным, разделяется широко: обе стороны исповедовали одну веру, признавали те же Писания и соборы и чтили того же Петра; что разделяло их, так это когда держать Пасху и как стричь волосы монахов и клириков (Bede, HE III.25; Corning, The Celtic and Roman Traditions, 2006; о доктринальных пределах спора — Две Пасхи).

Генри Майр-Хартинг в The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England (1991) держит две чаши в равновесии. Он трактует Уитби как подлинно важный для Нортумбрии и для облика английской церкви — он определил, в какую сторону обратится самое могущественное северное королевство, и ускорил сообразование самих ирландцев — не раздувая его в разрушение Кельтской Церкви. Для Майр-Хартинга собор значим как действительное решение с действительными последствиями для английской миссии и для поприща Вилфрида, но его сцена — Нортумбрия, а его предмет — обряд, а не существование туземной церкви (Mayr-Harting, The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England, 1991). Т. М. Чарльз-Эдвардс в Early Christian Ireland (2000) помещает пасхальный спор внутри долгого, поэтапного процесса, которым различные островные церкви принимали викторианские, а затем дионисиевы пасхальные таблицы на протяжении более века — южные ирландцы до Уитби, северные ирландцы и Иона много спустя после него, в 716 году, через увещание Эгберта, а бритты Уэльса ещё позднее. По этому более долгому взгляду Уитби есть один эпизод в затяжном схождении, заметный оттого, что Беда сделал его таким, но не единственный стержень, на котором повернулось дело (Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 2000; сообразование Ионы в 716 году — Bede, HE V.22).

Возвеличение Беды и соборная рамка

Повторяющаяся тема в ревизионистской литературе в том, что Уитби маячит столь крупно, как маячит, во многом оттого, что Беда сделал его крупным. Кэтрин Кьюбитт в Anglo-Saxon Church Councils c. 650–c. 850 (1995) ставит Уитби среди многих соборов и синодов ранней английской церкви и замечает, что драматичное, богословски заострённое его рассмотрение Бедою дало ему видность, несоразмерную его формальному положению; в соборных терминах это было областное собрание, улаживавшее областной спор, а его непомерная позднейшая слава есть литературный эффект столь же, сколь исторический факт (Cubitt, Anglo-Saxon Church Councils, 1995). Патрик Уормальд настаивал на родственном положении, что у Беды была собственная программа — единство и провиденциальная судьба gens Anglorum под единой, с Римом согласованной церковью — и что повествование об Уитби выстроено, чтобы служить ей; собор велик у Беды оттого, что Беде нужен был великий поворотный пункт, на котором англы избрали кафолический путь (Wormald, “The Venerable Bede and the ‘Church of the English’”, in The Times of Bede, ed. Baxter, 2006; о программе Беды — Риторика «Истории»). Дозволяемая этим осторожность методологична: поскольку наш главный свидетель есть приверженец, которому нужно было, чтобы собор был знаменательным, бремя доказательства лежит на всяком утверждении, что он был знаменательным тем образом, какой он подразумевает (METHODOLOGY §3; о свидетелях — Беда как повествователь).

Единство против местного предания: удерживая равновесие

Было бы, однако, ошибкой дать ревизионистской поправке отвердеть в новую догму, будто в Уитби не случилось ничего важного. Беспристрастное изложение должно отдать должное доводу о значимости собора наряду с доводом о его скромности. На стороне значимости: Уитби действительно решил, в какую сторону обратится Нортумбрия — господствующее английское королевство дня — в пасхальном вопросе, и сделал это в пользу Рима и более широкой Церкви; за ним последовало сообразование иных английских церквей и, со временем, самих ирландцев и ионцев; и он положил конец первенству Ионской миссии в Англии и ускорил уход Колмана, действительный учрежденческий разрыв для церкви Линдисфарна (Bede, HE III.26, V.22; Mayr-Harting, The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England, 1991; об уходе — Уход на Иону и в Ирландию). Чутьё, двигавшее римской партией, — что вселенская Церковь должна держать Господню Пасху вместе, в один день, как знак своего единства, — было серьёзным и древним, а не простым орудием римского честолюбия; желание единства в средоточном празднике есть само богословская ценность с глубокими корнями, восходящая ко второвековому спору о четыренадесятниках и к заботе Никеи об общей Пасхе (Corning, The Celtic and Roman Traditions, 2006; о более долгой дуге — Пасхальный вопрос и православный календарь).

На стороне скромности: решённое было обычаем, а не вероисповеданием; тело, якобы побеждённое, было множеством церквей, а не единым учреждением; решение обязывало одно королевство, а не острова; и его возвеличение многим обязано одному блестящему и пристрастному историку. Честная позиция держит и то и другое: Уитби имел значение, областное и действительное, и Уитби заставили означать куда больше, чем он означал. [Disputed: размах и значение Уитби. A — водораздел, сломивший отличительное островное христианство и склонивший острова к Риму (старое прочтение, обозренное и отвергнутое Hughes 1981 и Davies 1992, но долго господствовавшее и доныне текущее в популярных изложениях); B — узкое, местное постановление о пасхалии и тонзуре для Нортумбрийской церкви, важное областно, но не поражение единой «Кельтской Церкви» и не континентальный поворотный пункт (Hughes 1981; Davies 1992; Corning 2006; Cubitt 1995; с Charles-Edwards 2000, помещающим его внутрь векового схождения, и Mayr-Harting 1991, признающим за ним действительную, но ограниченную важность). Вес недавней науки благоприятствует B, не отрицая при том, что постановление имело подлинные последствия для Нортумбрии и английской миссии].

Почему он сопротивляется разрешению

Спор сопротивляется окончательному разрешению по причинам, сами по себе поучительным. Свидетельства тонки и однобоки: почти всё исходит от Беды и Стефана Рипонского, обоих приверженцев победившей стороны, и у нас нет ионского или ирландского повествования об Уитби, чтобы противопоставить им (Bede, HE III.25–26; Stephen of Ripon, Life of Wilfrid 10; Colgrave 1927; о перекосе — Ирландская запись). Сами категории оспариваемы: «Кельтская Церковь», «римская партия», даже «островное христианство» суть современные построения, чьей опрятности источники не ручаются. И вопрос отчасти есть вопрос масштаба и обрамления, а не факта — читать ли 664 год как местное происшествие или европейский поворотный пункт, зависит от того, какую рамку к нему приносишь, а рамки несут собственные истории, реформационную, романтическую, националистическую и современно-академическую (Hughes 1981; Davies 1992; Wormald, in The Times of Bede, 2006). Дисциплина, которую держит это собрание, — сообщить спектр, назвать его держателей и отказаться разрешить вопрос далее того, что́ дозволяют вместе свидетельства и научный консенсус (METHODOLOGY §4). Обе стороны в Уитби принадлежали к единой неразделённой Церкви; что разделяло их, так это календарь и тонзура; а то, что́ позднейшие века сделали из их разногласия, есть в большой мере история веков, сделавших это, а не самого собора.

См. также

Решение Освиу — постановление, чьё подлинное значение взвешивает этот файл, и его выстраивание Бедою
Две Пасхи — техническое существо, которое собор в действительности решил, latercus против 19-летнего цикла
Тонзура и иные обычаи — иные обычаи на кону и насколько они означали или не означали отличительное предание
Ирландская запись — тонкость не-Бединых свидетельств и почему спор остаётся открытым
Колман-святой — почитание Колмана как святого до Раскола, против мифа о сокрушённой Кельтской Церкви
Православие против католичества — почему Уитби нельзя прочитывать назад как противостояние Востока и Запада; единая неразделённая Церковь 664 года

References

Hughes, Kathleen. “The Celtic Church: Is This a Valid Concept?” Cambridge Medieval Celtic Studies 1 (1981): 1–20. (The decisive challenge to the unified “Celtic Church”; the plurality of churches among the Celtic-speaking peoples; the survey of the concept’s Reformation and later afterlife. Cf. her The Church in Early Irish Society, London: Methuen, 1966.)
Davies, Wendy. “The Myth of the Celtic Church.” In The Early Church in Wales and the West, ed. Nancy Edwards and Alan Lane, 12–21. Oxford: Oxbow, 1992. (The “Celtic Church” as a modern myth; the significant differences among the Insular churches.)
Corning, Caitlin. The Celtic and Roman Traditions: Conflict and Consensus in the Early Medieval Church. New York: Palgrave Macmillan, 2006. (“Traditions” rather than “churches”; Whitby as a regional resolution of the Easter and tonsure customs within one Church.)
Stancliffe, Clare. “Christianity amongst the Britons, Dalriadan Irish and Picts.” In The New Cambridge Medieval History, vol. 1, c. 500–c. 700, ed. Paul Fouracre, 426–461. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. (The plurality and internal differences of the Insular churches, with their shared conservative usages.)
Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The century-long, piecemeal convergence on the Roman Easter; Whitby as one episode in it; the northern Irish and Ionan conformity well after 664.)
Mayr-Harting, Henry. The Coming of Christianity to Anglo-Saxon England. 3rd ed. London: Batsford, 1991. (Whitby as genuinely important for Northumbria and the English mission without being the defeat of a Celtic Church.)
Cubitt, Catherine. Anglo-Saxon Church Councils c. 650–c. 850. London: Leicester University Press, 1995. (Whitby among the English councils; its outsized fame as partly a literary effect of Bede’s treatment.)
Wormald, Patrick. “The Venerable Bede and the ‘Church of the English’.” In The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and its Historian, ed. Stephen Baxter. Oxford: Blackwell, 2006. (Bede’s program for the gens Anglorum; the construction of “Celtic Christianity” in later centuries.)
Bede. Ecclesiastical History of the English People III.25–26, V.22. Ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969. (The Whitby ruling; the conformity of Iona in 716.)
Stephen of Ripon (Eddius Stephanus). Life of Bishop Wilfrid, ch. 10. Ed. and trans. Bertram Colgrave. Cambridge: Cambridge University Press, 1927. (The rival pro-Roman account.)