Священное Предание

Священное Предание (парадосис) в православном богословии – это не собрание древних обычаев и не дополнительный источник наряду с Писанием, но живая реальность жизни Церкви в Святом Духе. Это способ, которым полнота христианской веры передаётся, принимается и переживается из поколения в поколение. Русские богословы эмиграции XX века – особенно Флоровский и Лосский – внесли решающий вклад в современную православную артикуляцию Предания.

Традиция: Общеправославная

Природа Священного Предания

Парадосис: акт передачи

Греческое слово парадосис (от парадидоми, «передавать, вручать») несёт более богатый смысл, чем английское «tradition» обычно подразумевает. В Новом Завете ап. Павел использует этот термин в положительном, конститутивном смысле: «Хвалю вас, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11:2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес 2:15).

Предание в этом смысле – не прежде всего совокупность сведений, но акт – акт передачи от лица к лицу, от поколения к поколению, внутри общины веры. Передаётся не просто учения или практики, но живой опыт общения с Богом во Христе через Святого Духа.

Лосский: Предание как жизнь Святого Духа

Владимир Лосский дал, пожалуй, наиболее глубокую современную православную артикуляцию Предания. В своём эссе «Предание и предания» он провёл чёткое различие между Преданием (с заглавной буквы) и преданиями (со строчной):

«Чистое понятие Предания можно тогда определить, сказав, что оно есть жизнь Святого Духа в Церкви, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в свете, который ей принадлежит, а не по естественному свету человеческого разума».
(Лосский, «Предание и предания», в По образу и подобию Божию, с. 152; эссе занимает с. 141–168)

Для Лосского Предание не может быть полностью объективировано или сведено к перечню догматов, канонов и практик. Это живое дыхание Святого Духа, которое делает Церковь способной распознавать истину, принимать откровение и отличать подлинную веру от искажения. Предания (со строчной) – литургические обычаи, канонические установления, богословские формулировки – суть выражения и проводники этого живого Предания, но не тождественны ему.

Это означает, что Предание не статично, а динамично. Оно растёт не путём прибавления (как если бы новые откровения добавлялись к первоначальному депозиту), а путём углубления – всё более глубокого постижения Церковью той же неизменной истины (Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, гл. 1).

Флоровский: Писание, Предание и Церковь

Прот. Георгий Флоровский подошёл к вопросу о Предании с иной, но взаимодополняющей стороны. Его главной заботой было восстановить святоотеческое понимание взаимоотношения Писания, Предания и Церкви против того, что он считал многовековым западным искажением.

Флоровский отверг две позиции:

Протестантская позиция (sola scriptura): одного Писания, толкуемого отдельным верующим, достаточно. Флоровский утверждал, что это изымает Писание из его родного контекста – Церкви – и подвергает его произвольному частному толкованию; Библия была составлена в верующей общине и для неё и не может быть изолирована от её жизни (Флоровский, «Откровение и интерпретация», в Bible, Church, Tradition, гл. 2).
Римо-католическая теория «двух источников»: Писание и Предание – два параллельных, взаимодополняющих источника откровения, с Магистериумом как их авторитетным толкователем. Флоровский утверждал, что это создаёт ложную дихотомию: «Предание не было ни независимой инстанцией, ни дополнительным источником веры». Предание было «правильно понятым Писанием» – оно не имеет содержания, противоречащего Писанию или выходящего за его пределы, но раскрывает смысл Писания (Флоровский, «Функция Предания в Древней Церкви», в Bible, Church, Tradition, гл. 5).

Для Флоровского подлинная православная позиция состоит в том, что Писание и Предание образуют органическое, неразделимое единство в Церкви. Предание – это не «то, чего Писание не говорит», а «то, как Церковь всегда понимала сказанное Писанием».

Неопатристический синтез

Программа Флоровского

Наиболее влиятельным вкладом Флоровского в современное православное богословие стал его призыв к «неопатристическому синтезу» – возвращению к Отцам не в форме археологической ностальгии, но как творческому переосмыслению святоотеческой мысли в ответ на современные вопросы. Он артикулировал эту программу в своём эпохальном труде Пути русского богословия (Пути русского богословия, 1937), который одновременно являлся разрушительной критикой истории русского богословского образования.

Неопатристический синтез основывается на нескольких принципах:

Отцы как живое предание: Святоотеческое наследие – не закрытая глава истории, а продолжающийся диалог. Вернуться к Отцам – значит не механически повторять их выводы, а усвоить их фронему (разум, настрой) и мыслить вместе с ними о современных вызовах (Флоровский, «Этос Православной Церкви», в Aspects of Church History).
Христианский эллинизм: Флоровский утверждал, что использование Отцами греческих философских категорий не было порчей Евангелия, но законной и необходимой инкультурацией. Святоотеческий синтез библейской веры и греческой философии породил самобытную христианскую интеллектуальную традицию – «христианский эллинизм», – которую нельзя просто отбросить без обеднения веры (Флоровский, Пути русского богословия, Введение).
Кафоличность разума: Неопатристический синтез – не сектантский православный проект, а вклад во всю Церковь. Возвращаясь к святоотеческому разуму, православное богословие может вступать в экуменический диалог с позиции подлинного самопознания.

Критика «западного пленения»

В Путях русского богословия Флоровский проследил, как русская богословская мысль формировалась – и, по его мнению, искажалась – западными влияниями. Он выделил две главные фазы этого «западного пленения» (западное пленение):

Латинское схоластическое пленение (XVII–XVIII вв.): Начиная с «Православного исповедания» Петра Могилы (1640) и Киевской школы, русское богословие усвоило категории, методы и даже многие выводы латинской схоластики. Богословие организовывалось в трактаты (de Deo, de Trinitate, de gratia и т. д.), преподавалось на латыни и строилось на аристотелевских философских категориях. Флоровский считал это глубоко чуждым святоотеческому этосу (Флоровский, Пути русского богословия, гл. 2–4: «Встреча с Западом» – «Петербургский переворот»).
Немецкое протестантско-идеалистическое пленение (XIX в.): Под влиянием немецкого идеализма (Шеллинг, Гегель) и протестантского либерального богословия русская религиозная философия (Хомяков, Соловьёв, Булгаков) создала творческие, но нередко спекулятивные системы, далеко уклонившиеся от святоотеческих оснований. Флоровский признавал блестящие способности таких фигур, как Булгаков, но утверждал, что их «софиология» представляла другую форму западного пленения – подмену святоотеческого богословия философской спекуляцией (Флоровский, Пути русского богословия, гл. 6 «Философское пробуждение» и гл. 8 «На пороге», включающая раздел «Соблазнительный путь Владимира Соловьёва»).

Средством исцеления Флоровский считал неопатристический синтез: возвращение к греческим Отцам как подлинному истоку православного богословского метода, освобождающее русское богословие от зависимости от западных рамок.

Примечание: Критика Флоровского сама подвергалась критике. Некоторые учёные утверждают, что он недооценил подлинные православные элементы в Киевской школе, и что его «христианский эллинизм» сам является определённым богословским выбором, а не нейтральным возвращением к истокам. Рецепция программы Флоровского остаётся предметом живой дискуссии в православном богословии; наиболее полную современную оценку см.: Paul Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance (Oxford: Oxford University Press, 2013).

Предание и предания: различение

Священное Предание (с заглавной буквы)

Священное Предание охватывает всю полноту жизни Церкви, поскольку она направляется Святым Духом. Оно включает, но не ограничивается:

Самим Писанием (как письменным ядром Предания)
Никео-Константинопольским Символом веры (крещальным символом веры)
Догматическими определениями Вселенских Соборов
Каноническим законодательством Соборов (поскольку оно выражает разум Церкви)
Литургическим богослужением Церкви (особенно Божественной литургией и таинственной жизнью)
Святоотеческим богословием (особенно consensus patrum)
Иконографией (как зримым выражением веры)
Аскетическим и монашеским преданием (как прожитым опытом Евангелия)
Житиями святых (как воплощённым Преданием)

Предания (со строчной буквы)

Предания (со строчной) – это частные обычаи, практики и обыкновения, варьирующиеся по времени, месту и культуре. Они могут быть почтенными и пастырски ценными, но не являются догматически обязательными. Примеры:

Конкретные мелодии и стили церковного пения (византийское, знаменное и т. д.)
Правила поста в их конкретных деталях (значительно менявшиеся на протяжении веков)
Архитектурные стили храмовых зданий
Конкретные традиции облачений различных Поместных Церквей
Национальные и культурные обычаи, связанные с праздниками

Границу не всегда легко провести на практике. Некоторые практики занимают промежуточное положение – например, практика стояния за богослужением, использование квасного хлеба (просфоры) в Евхаристии и крещение младенцев с последующим немедленным миропомазанием и причащением. Они глубоко укоренены и почти повсеместны в Православии, но при этом не являются формальными догматическими определениями (Мейендорф, Byzantine Theology, гл. 1).

Consensus Patrum

Авторитет святоотеческого согласия

Consensus patrum (согласие Отцов) – фундаментальный критерий православного богословия. Когда Отцы согласны в вопросе веры, их согласие принимается как свидетельство разума Церкви и потому является авторитетно обязывающим. Прп. Викентий Леринский сформулировал классическую формулу: то, во что верили «повсюду, всегда и все» (ubique, semper, et ab omnibus), является истинно кафолическим (Викентий Леринский, Commonitorium 2.6; пер. Heurtley, NPNF II/11).

Однако consensus patrum – не простой подсчёт голосов. Это не означает, что каждый Отец должен быть согласен, или что большинство голосов решает вопрос. Скорее, речь идёт о схождении святоотеческого учения по существенным вопросам веры, как оно признаётся и принимается Церковью с течением времени. Отдельные Отцы могут заблуждаться – даже великие Отцы придерживались позиций, впоследствии отвергнутых (Ориген о предсуществовании душ, блж. Августин по некоторым аспектам благодати и предопределения с восточной точки зрения), – но святоотеческая традиция в целом, направляемая Святым Духом, не заблуждается в существенных вопросах.

Как распознаётся консенсус

Консенсус распознаётся не механически, а экклезиально:

Через Вселенские Соборы, которые цитировали святоотеческие авторитеты в поддержку своих определений
Через литургическую рецепцию, по мере того как Церковь включает святоотеческое учение в свои гимны, молитвы и чтения
Через продолжающуюся богословскую традицию, по мере того как позднейшие Отцы и богословы оценивают более раннее учение
Через жизненный опыт верующих, которые распознают подлинное учение по его созвучию с верой, которую они приняли

Предание в русском православном богословии

Вклад славянофилов

До Флоровского славянофильский мыслитель Алексей Хомяков (1804–1860) внёс важный вклад в православное понимание Предания через свою концепцию соборности. Для Хомякова единство Церкви не юридическое (как в Риме) и не индивидуалистическое (как в протестантизме), а органическое – живое единство любви, в котором истина познаётся соборно, через взаимное пребывание всех членов в одном Теле. Предание, для Хомякова, – выражение этой соборности во времени (Хомяков, Церковь одна).

Флоровский критиковал Хомякова за чрезмерное влияние немецкой романтической философии, но признавал, что его интуиция о церковной природе истины была в основе своей верна (Флоровский, Пути русского богословия, гл. 6 «Философское пробуждение», разделы о Хомякове).

РПЦЗ и вопрос Предания

Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) исторически делала сильный акцент на сохранении дореволюционных русских литургических и духовных традиций. Этот акцент порой характеризовался – как положительно, так и отрицательно – как «традиционализм». Самосознание РПЦЗ состояло в том, что она является хранительницей подлинного русского православного предания против как компромиссов Московского Патриархата (под советским давлением), так и нововведений более либеральных православных юрисдикций.

Традиция: специфическая для РПЦЗ

Ключевые акценты РПЦЗ:

Сохранение юлианского (старого) календаря для литургического употребления
Строгое следование дореволюционным литургическим практикам
Прославление Новомучеников и Исповедников Российских (канонизированы РПЦЗ в 1981 г., до канонизации Московским Патриархатом в 2000 г.)
В целом консервативный подход к экуменическому взаимодействию

После воссоединения РПЦЗ с Московским Патриархатом в 2007 году (Акт о каноническом общении) РПЦЗ сохранила свою особую идентичность и практики в рамках более широкой Русской Православной Церкви.

См. также

Священное Предание (свод) — глубокое тематическое развёртывание этой статьи
Священное Писание
Вселенские Соборы
Святые Отцы
Литургия как богословие

Источники

Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works, vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972.
Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Collected Works, vols. 5–6. Belmont, MA: Nordland, 1979; Vaduz: Buchervertriebsanstalt, 1987.
Gavrilyuk, Paul. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
Khomiakov, Alexei. The Church Is One. Various editions.
Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God, pp. 141–168. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957.
Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974.
Vincent of Lerins. Commonitorium. Trans. C. A. Heurtley, NPNF II/11.