Анастасия в православном благочестии

Святая Анастасия Узорешительница — не только имя в календаре, но живое присутствие в православном благочестии: её воспевают 22 декабря в тропаре и кондаке её праздника, именующих её Избавительницей от ядов и врачом душ и телес; к ней обращаются в умилостивительной молитве; её призывают верные против отравления, колдовства, чар, укуса змеи и болезни; её имя дают детям, а её храмы и великий монастырь на Халкидики, носящий его, привлекают паломников; и её память приходится на дни предпразднства Рождества, за три дня до сочельника. Этот файл рассматривает то живое почитание — гимнографию, молитвы, народное призывание, освящения, покровительство и посвящения, — излагаемое как засвидетельствованная благочестивая жизнь культа, со структурированными заметками там, где древность или атрибуция практики неясна.

Традиция: Общеправославная (великомученица; Избавительница от ядов)

Праздник 22 декабря

В православном календаре святая великомученица Анастасия Узорешительница празднуется 22 декабря, и именно в этот день, в службе Минеи, её почитание обретает свою устойчивую и публичную литургическую форму (греческая Минея, 22 декабря; Константинопольский Синаксарь, изд. Delehaye, 1902). Минея — двенадцатитомный цикл неподвижных праздников, по книге на месяц — даёт на её день полную особую службу: стихиры, поемые на вечерне и утрене, канон, синаксарное чтение на утрене и прежде всего тропарь (отпустительный) и кондак, два кратких гимна, которые сосредоточивают понимание Церковью святой в нескольких строках и которые верные хранят в памяти (греческая Минея, 22 декабря). Синаксарное чтение её дня, восходящее к традиции, стоящей за Константинопольским Синаксарём, даёт лишь голую память — мученицу Анастасию, — внутри которой читаются легенда и целительное покровительство (Константинопольский Синаксарь, изд. Delehaye, 1902; а о празднике в полноте см. Праздник и культ).

Гимны этого дня — там, где развитая идентичность святой провозглашается наиболее ясно: Узорешительница, избавительница от ядов и врач души и тела. Отпустительный тропарь праздника воспевает Анастасию как мученицу, которая, став храмом Святого Духа, изливает исцеления на притекающих к ней и разрешает верных от болезней и от сетей врага; кондак также воспевает её как избавительницу, которая своим ходатайством освобождает удерживаемых во власти яда, болезни и страдания (греческая Минея, 22 декабря). Точная формулировка варьируется между греческим текстом Минеи и несколькими употребительными английскими и славянскими переводами, но смысл постоянен во всех них: её именуют целительницей и Избавительницей от ядов, и верных научают притекать к ней против яда и болезни (греческая Минея, 22 декабря; и см. Избавительница от ядов о титуле, который провозглашают гимны).

[Disputed: текст и атрибуция особых гимнов. Тропарь (отпустительный) и кондак 22 декабря передаются в греческой Минее и в её славянских и английских производных; их точная формулировка, их глас (echos) и передача отдельных оборотов различаются между изданиями и переводами, а авторство особых гимнов праздника не установлено по имени гимнографа в источниках, рассмотренных здесь. Тексты цитируются по Минее праздника, как их передают богослужебные книги, а не приписываются определённому автору или датируются определённым веком; суть — Анастасия, воспетая как великомученица, целительница и Узорешительница, — постоянна во всех свидетелях, тогда как точный текст следует сверять с конкретным изданием Минеи или Часослова, бывшим в употреблении (греческая Минея, 22 декабря; METHODOLOGY §2.4, §3.3).]

Параклис и умилостивительные молитвы

Помимо устойчивой службы её праздника, православное благочестие к любимому святому характерно принимает форму Параклиса — Умилостивительного канона, службы ходатайства, которая может петься во всякое время нужды и в которой оды канона, тропари и ектения умоляют святого о помощи и исцелении (этот жанр — жанр хорошо известного Параклиса Богородице и умилостивительных канонов многим святым). Для святой Анастасии Узорешительницы умилостивительные молитвы и Параклис употребляются в благочестии тех, кто ищет её помощи, особенно у её святынь и в её праздник, обращаясь к ней как к целительнице и избавительнице и прося её ходатайства против тех самых зол, что именует её титул (греческая Минея, 22 декабря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”). Эти умилостивительные молитвы принадлежат развитому культу и живому благочестию верных; они излагаются здесь как благочестивая практика, которую свидетельствует традиция, привязанная к этой практике, а не утверждаемая как древняя или как задокументированное событие (METHODOLOGY §3.5).

Содержание прошения следует логике всего культа. Верные просят у Анастасии не отвлечённого блага, но определённого избавления, которое обещает её имя: спасения от яда и отравителя, от колдовства и чар, от зловредного зелья и натиска злого искусства, и исцеления тела и души (греческая Минея, 22 декабря; и см. Целительница и чаша). Молитва приносится в той убеждённости, которую изображает икона, — что мученица, победившая смерть, протягивает противоядие, — и она бывает услышана, в понимании верных, её ходатайством пред Богом, источником всякого исцеления (METHODOLOGY §3.5–6).

Призывание против яда, колдовства и болезни

Самая отличительная черта живого культа Анастасии — народное призывание её против определённого скопления зол: отравления, колдовства, чар, укуса змеи и болезни. Поскольку она Узорешительница, разрешающая узы pharmakon — зелья, которое может исцелять или вредить, и слова, которое в Писании именует само колдовство (pharmakeia, Галатам 5:20), — верные обращаются к ней именно против тёмной стороны pharmakon: против пагубного питья отравителя, чар ведьмы, зелья чародея и против яда змия и недуга болезни (греческая Минея, 22 декабря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; и см. Избавительница от ядов). Её призывание ставит молитву мученицы против pharmakeia, которое осуждает Писание и от которого оно предостерегает (Галатам 5:20; Откровение 9:21; 21:8), — врачевство Узорешительницы против проклятия отравителя и чародея.

Это покровительство даёт Анастасии особое место среди святых-покровителей, к которым обращаются православные в опасностях тела. Она стоит рядом со святым Пантелеимоном и святыми бессребрениками как целительница (см. Святой Пантелеимон Целитель) и рядом со святой Варварой и другими великомучениками как покровительница в час нужды (см. Святая великомученица Варвара); но её служение среди них закреплено её титулом о pharmakon — она святая, призываемая именно там, где страшатся яда, зелья и колдовства (греческая Минея, 22 декабря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1). Призывание излагается здесь как засвидетельствованная благочестивая практика культа, а избавления, испрашиваемые через него, — как то, чего держатся верные, привязанное к культу согласно методологии, а не как задокументированное событие (METHODOLOGY §3.5–6).

Освящение воды и елея

Призывание святой делается ощутимым в освящении воды и елея, приносимом в её имя, — pharmakon целительницы, претворённое в нечто, что верные могут унести домой и употребить. Освящение святой воды (agiasmos) и освящение и применение елея — среди самых древних и распространённых православных целительных практик, укоренённых в сакраментальной жизни Церкви и в апостольском помазании болящих (Иакова 5:14; практика разделяет богословие Таинства Елеосвящения). В благочестии Узорешительницы, и особенно у её святынь, освящённые вода и елей принимаются как целительное врачевство святой — написанный сосуд иконы, ставший явью как сосуд освящённого елея и сосуд святой воды, принимаемые внутрь или прилагаемые против болезни, яда и натиска злого искусства (греческая Минея, 22 декабря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; и см. Целительница и чаша).

Непрерывность между знаком и практикой точна: быть помазанным елеем, освящённым в её имя, или испить воду, освящённую при её памяти, значит получить в действии то, что икона показывает в знаке, — врачевство избавительницы против пагубного питья отравителя. Освящения излагаются здесь как благочестивая практика, которую традиция совершает и свидетельствует; их точная форма варьируется по месту и святыне, и они не суть устойчивый общеправославный чин, свойственный именно этой святой, но общие церковные освящения воды и елея, приносимые под её покровительством (греческая Минея, 22 декабря; METHODOLOGY §3.5).

Покровительство, именины и посвящения

Как широко почитаемая святая, Анастасия — покровительница носящих её имя, а её праздник 22 декабря — именины (onomastikē, день имени, празднуемый вместо дня рождения на большей части православного мира) многих женщин, названных Анастасиями в её честь, — хотя здесь уместна оговорка: поскольку это имя носит более чем одна святая, именины данной Анастасии могут праздноваться 22 декабря (Узорешительница) или в день другой Анастасии, согласно семейной и местной традиции (греческая Минея, 22 декабря; Константинопольский Синаксарь, изд. Delehaye, 1902; и см. о смешении Анастасий в Passio и конфляция). Само имя — Анастасия, от anastasis, «воскресение», — среди самых любимых в греческом и славянском православных мирах, и её покровительство простирается на всех, кто его носит.

Храмы и часовни посвящены ей по всему православному Востоку, а главнейший центр её культа — великий монастырь святой Анастасии Узорешительницы на Халкидики, близ Фессалоники, который хранит мощи, почитаемые как её, и является местом паломничества, к которому верные приходят искать помощи целительницы (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; и рассматривается в полноте в Мощи на Афоне). Монастырь — средоточная святыня живого культа: там гимнография, умилостивительные молитвы, призывание против яда и колдовства и освящение воды и елея сходятся в месте, где хранятся её мощи, и именно там покровительство, описанное в этом файле, осуществляется наиболее конкретно (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1; и см. Культ на Востоке и на Западе о распространении её посвящений).

[Disputed: древность отдельных благочестивых практик и посвящений. Гимнографический праздник 22 декабря и широкое целительное покровительство Узорешительницы надёжно засвидетельствованы в греческой литургической традиции и культе; но древность какой-либо одной конкретной практики — определённой формы освящения воды или елея под её именем, определённого текста Параклиса, определённого обычая у данной святыни — не датируется единообразно по источникам, рассмотренным здесь, и такие практики принадлежат развитому и продолжающемуся культу, а не историческому ядру (Delehaye, Étude sur le légendier romain, 1936; METHODOLOGY §3.5). Равным образом дата основания и ранняя история монастыря на Халкидики и дата, когда его мощи были опознаны как Анастасиины, — суть предметы поздней истории культа, рассматриваемые в Мощи на Афоне; этот файл излагает монастырь как нынешний центр паломничества живого культа, а не как задокументированное основание эпохи самой святой.]

В предпразднстве Рождества

Праздник Анастасии приходится на предпразднство Рождества, дни приготовления, ведущие к сочельнику, и её память 22 декабря вплетена в ткань того предрождественского благочестия (греческая Минея, 22 декабря; и см. Православие: Великие праздники о строении рождественского цикла). В православном календаре дни от 20 декабря — когда начинается предпразднство Рождества — до сочельника несут нарастающее ожидание рождения Христа, и святые, поминаемые в них, Анастасия среди них 22-го, воспеваются в литургической обстановке, уже обращённой к Вифлеему; особые гимны её дня соединяются в службе с предпраздничными гимнами грядущего Рождества (греческая Минея, 20–24 декабря; см. Православие: Церковный календарь).

Это положение не случайно для её почитания, но часть его цвета. Анастасия, вместе с пророком Даниилом и тремя святыми отроками 17-го, и Неделей праотцев и отцев, — одна из святых рождественского приближения; в римской традиции та же Анастасия исторически поминалась на второй, рассветной Мессе самого дня Рождества, ещё более тесном связывании её памяти с Рождеством (см. Культ на Востоке и на Западе о римском рождественском поминовении). Почитать её 22 декабря значит поэтому хранить её память на самом пороге Рождества, мученицу и целительницу, воспетую в дни, когда Церковь ожидает рождения Врача души и тела (греческая Минея, 22 декабря; и см. Праздник и культ о празднике в его месте в цикле). Вся внутренняя связность культа — титул, икона, гимн, молитва и призывание — поставлена таким образом, в календаре, на пути к Рождеству.

См. также

References

  • The Greek Menaion for 22 December (and the fore-feast days 20–24 December). (The troparion, kontakion, synaxarion-notice, and the proper service of the feast; the fore-feast hymns of the Nativity.)
  • Synaxarion of Constantinople (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The commemoration on 22 December and the several Anastasias.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia.” Rome: Pontificia Università Lateranense, 1961. (The cult, the healing patronage, the dedications, and the Chalkidiki monastery.)
  • Delehaye, Hippolyte. Étude sur le légendier romain: Les saints de novembre et de décembre. Subsidia Hagiographica 23. Brussels: Société des Bollandistes, 1936. (The developed cult against the historical core.)
  • Ouspensky, Leonid, and Vladimir Lossky. The Meaning of Icons. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1982. (The veneration of the saint through the icon.)
  • Scripture: James 5:14; Galatians 5:20; Revelation 9:21; 21:8.
  • METHODOLOGY.md, this repository.