Мученица с сосудом

Святая Анастасия Узорешительница изображается в обычной византийской манере святой жены-мученицы — облачённой в длинное одеяние и мафорий, несущей в правой руке крест мученичества — и наделённой одним отличительным атрибутом, который опознаёт её среди всех мучеников: небольшим сосудом, склянкой или флаконом с лекарством или целительным елеем, держимым в другой руке, написанной эмблемой целительницы и Избавительницы от ядов. Этот файл рассматривает ту иконографию: мученический образ и его значение, сосуд как её атрибут и его родство с лекарственным ларцом святых бессребреников-целителей, предписания традиции Ерминии Дионисия Фурноаграфиота, условности одеяния и цвета и структурированную заметку о том, что означает сосуд, и о смешении нескольких Анастасий в иконах.

Традиция: Общеправославная (великомученица; Избавительница от ядов)

Обычный мученический образ

Икона святой Анастасии есть прежде всего икона мученицы, и она говорит на устоявшемся визуальном языке, которым православная традиция изображает святых жён, свидетельствовавших до смерти. Она показана стоящей, фронтально, в иератической неподвижности святой, которая перешла за пределы времени в Царство, — не в повествовательном действии, но в прославленном покое, представленной на почитание верным (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons, о мученическом образе и принципах иконы). Фронтальная, неподвижная фигура сама по себе богословна: икона не иллюстрирует событие, но являет преображённую личность, мученицу, как она теперь есть во славе, доступную для обращения в молитве. Читать такую икону значит читать её немногие, нарочитые знаки — одеяние, жест, предмет в руке, — каждый из которых несёт значение, закреплённое традицией (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”).

Господствующий знак всякого мученика — крест. В правой руке, держимый прямо пред грудью, Анастасия несёт небольшой крест мученичества — не великий процессионный крест и не крест благословения, но тонкий ручной крест, который в византийской иконографии есть всеобщий атрибут мученика, знак исповедания, запечатлённого кровью, и победы через Крест Христов (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1). Этот крест — то, что она разделяет со всяким мучеником в календаре — с Варварой, Мариной, Екатериной, Пантелеимоном и со всем воинством свидетелей; он говорит: эта святая — мученица, и ничего более определённого. Именно второй предмет в её руках говорит, какая это мученица (см. Смерть в огне о мученичестве, которое провозглашает крест).

Сосуд в её руке

Атрибут, который выделяет Анастасию, — небольшой сосуд, склянка или флакон — малый сосудец лекарства, целительной жидкости, елея или мира, — держимый характерно в левой руке, тогда как правая держит крест. Этот малый написанный сосуд — её отличительный иконографический знак, эмблема Узорешительницы, Избавительницы от ядов, и знак, по которому изображённая святая читается как целительница, к которой молятся больные и отравленные (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; греческая Минея, 22 декабря; и рассматривается вместе с покровительством в Целительница и чаша). Логика атрибута — логика титула: поскольку она та, кто разрешает узы pharmakon — зелья, которое может исцелять или вредить, — икона полагает в её руку малый сосуд pharmakon в его добром и милостивом смысле, врачевство, противоядие, целительный елей, протянутый как лекарство, отвечающее яду (см. Избавительница от ядов).

Два предмета вместе составляют всё высказывание иконы. Крест в правой руке именует её мученицей; сосуд в левой именует её мученицей-целительницей, Узорешительницей. Где голый крест оставил бы её одной безымянной свидетельницей среди сотен, сосуд закрепляет её идентичность и её покровительство в едином сжатом знаке: в её руке — лекарство от того самого зла, которое, как говорит её титул, она разрешает (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1; греческая Минея, 22 декабря). Атрибут излагается здесь именно как то, что он есть, — иконографическая условность развитого культа, способ изображения святой, который вырос с её почитанием как целительницы, — а не как подробность биографии. Ничто в историческом ядре или в связанной с ним Passio не описывает Анастасию несущей сосуд с лекарством; флакон — эмблема культа для Узорешительницы, засвидетельствованная в иконографической традиции и гимнографии и привязанная к той традиции (METHODOLOGY §3.5; Passio Anastasiae; Delehaye, Étude sur le légendier romain, 1936).

Знак бессребреника-целителя

Малый сосуд лекарства принадлежит не одной Анастасии; он принадлежит общему иконографическому словарю, словарю святых-целителей православного Востока, и её место в этом семействе — ключ к чтению её флакона. Святые бессребреники — Anargyroi, «бессеребренники», исцелявшие без платы — изображаются с орудиями своего исцеления: характернее всего с малым лекарственным ларцом, ящичком или ковчежцем, часто в паре с ложечкой, ланцетом или хирургическим зондом, набором врача или хирурга, носимым как эмблема того, кто исцеляет даром во имя Христово (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1). Святой великомученик Пантелеимон, бессребреник-врач Никомидийский, регулярно изображается держащим малый лекарственный ларец в одной руке и ложечку или зонд-нартекс в другой; Косма и Дамиан, Anargyroi Асийские, несут те же орудия (см. Святой Пантелеимон Целитель). Сосуд в руке Анастасии — женское и мученическое соответствие тому лекарственному ларцу: где святые-врачи несут хирургический набор своего ремесла, мученица-целительница несёт единый малый сосуд врачевства, и оба знака говорят одно и то же — вот святой исцеления, целитель, к которому ты можешь обратиться (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1; греческая Минея, 22 декабря).

Параллель более чем визуальна. Подобно Anargyroi, Анастасия исцеляет даром, ходатайством, не прося ничего; подобно Пантелеимону, она мученица, чьё целительное покровительство вычитывается из её мученичества, та, кто победила смерть, ныне призываемая против недугов тела (см. Мученица и целительница). Различие — в специализации внутри общего призвания: где Пантелеимон — бессребреник-врач без ограничения, а Косма и Дамиан — бессеребренники-целители всякой болезни, покровительство Анастасии сосредоточено её титулом на особом зле pharmakon — яде, зловредном зелье и колдовском зелье. Икона, давая ей сосуд, а не хирургический ящик, помещает её среди бессребреников-целителей, сохраняя за ней особое служение, которое именует её титул: избавительницы, которая протягивает противоядие против пагубного питья отравителя (см. Избавительница от ядов; Целительница и чаша).

Ерминия и условности иконописца

Условности, которыми изображаются такие святые, не импровизировались каждым иконописцем, но передавались как ремесленная традиция, и великий уцелевший свидетель той традиции в поствизантийском греческом мире — Ерминия живописная (Hermeneia tes zografikes), Наставление иконописца Дионисия Фурноаграфиота — афонского монаха и иконописца, который собрал, в начале восемнадцатого века, накопленное техническое и иконографическое знание афонской иконописной традиции (Dionysius of Fourna, Hermeneia, ed. Papadopoulos-Kerameus, 1909; trans. Hetherington, 1974). Ерминия — не источник условностей, которые она записывает — те восходят через византийские века, — но систематическая письменная их кодификация: как приготовлять пигменты и грунты и, что важно для нашей цели, как должен изображаться каждый святой и каждая сцена, физиогномии, возрасты, одеяния и атрибуты, предписанные для фигур календаря (Hetherington, introduction to The Painter’s Manual, 1974).

Для святых жён-мучениц традиция Ерминии предписывает тот тип, которому следуют иконы Анастасии: жена-святая, показанная в длинном одеянии (chiton) и мафории — окутывающем покрове-мантии святых жён Востока, наброшенном на голову и плечи — несущая крест мученика, лицо юное или в расцвете святого женства, именованная в сопровождающей надписи (Dionysius of Fourna, Hermeneia, ed. Papadopoulos-Kerameus, 1909). Наставление организует мучеников по их праздникам и даёт для каждого отличительные приметы, по которым иконописец должен изображать, а зритель — узнавать их; именно в этой кодифицированной системе атрибутов действует такой предмет, как сосуд Анастасии, — устойчивый знак, придаваемый общему мученическому типу для опознания конкретного святого (Dionysius of Fourna, Hermeneia; trans. Hetherington, 1974). Ерминия цитируется здесь как постоянный свидетель афонских и поствизантийских иконографических условностей, в рамках которых составлен образ Анастасии, а не как текст, который изобретает её атрибут; точную формулировку её заметки о любом отдельном святом следует сверять с использованным изданием (Dionysius of Fourna, Hermeneia, ed. Papadopoulos-Kerameus, 1909; trans. Hetherington, 1974).

Одеяние и цвет

Условности одеяния и цвета сами по себе суть носители значения в иконе, никогда не просто декоративные. Анастасия, как святая жена ранней Церкви, облачена в длинный chiton и мафорий, покров-мантию, который есть всеобщее облачение почитаемых жён православной иконографической традиции, от Богородицы до жён-мучениц и святых матерей; он отмечает её как жену Божию и обрамляет лицо, которое есть истинный предмет иконы (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons, об одеянии и цвете в иконе). Цвета облачений избираются внутри символического регистра традиции — глубокие красные, пурпурные и тёмные мантии, которые в иконографическом языке означают, по-разному, царственность во Христе, кровь мученичества и достоинство святости, — хотя точная палитра варьируется по школе, периоду и иконописцу и управляется условностью, а не устойчивым правилом для этой конкретной святой (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons; Dionysius of Fourna, Hermeneia, ed. Papadopoulos-Kerameus, 1909).

Вокруг головы — нимб (nimbus), диск золота, который в иконе есть не натуралистическое сияние, но передача в свете причастия святой нетварной славе Божией — зримый знак того, что изображённая личность есть сосуд святости, преображённый и обоженный благодатью (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons). Надпись, именующая её — Ἡ Ἁγία Ἀναστασία ἡ Φαρμακολύτρια, «Святая Анастасия Узорешительница», — завершает икону, ибо в православном понимании надпись неотъемлема от образа: это именование связывает данное конкретное изображение с данной конкретной святой и делает так, что почитание, приносимое иконе, переходит, как учил Седьмой Собор, на личность, которую она представляет, а не на дерево и краску (Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons; см. Православие: Иконы и иконоборчество о богословии именованного образа). Эпитет в надписи и сосуд в руке говорят одно и то же словом и знаком: это целительница, Избавительница от ядов.

Значение сосуда и смешение Анастасий

[Disputed: что означает сосуд и смешение нескольких Анастасий в иконах. (A) Лекарственный флакон или сосуд для помазания. Малый сосуд в руке Анастасии чаще всего читается как флакон лекарства или целительной жидкости — pharmakon в его добром смысле, противоядие, отвечающее яду, созвучное её титулу Узорешительница и уподобляющее её лекарственному ларцу святых бессребреников-целителей (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; греческая Минея, 22 декабря). Но тот же малый написанный сосуд может равным образом читаться как сосудец елея или мира, сосуд для помазания, — уподобляя её вместо того мироносной и помазующей образности целительных чинов Церкви, алавастру святого елея, а не флакону врача. Сосуд сам по себе не раскрывает, что именно подразумевается; два чтения — лекарственный флакон и сосудец мира — не всегда чётко разделимы в развитой иконографии, и оба согласуются с её покровительством как целительницы и как Избавительницы от ядов. (B) Происхождение и дата атрибута. Подобно самому титулу Узорешительница, сосуд принадлежит развитому византийскому и поствизантийскому культу и не выводится из исторического ядра или ранней Passio (Delehaye, Étude sur le légendier romain, 1936); точная дата, когда флакон стал её устойчивым и обычным атрибутом, надёжно не установлена по источникам, рассмотренным здесь, и этот файл излагает его как условность развитой иконографической традиции (METHODOLOGY §3.5). (C) Смешение с Анастасией Римской и другими Анастасиями. Поскольку православная традиция почитает более чем одну святую по имени Анастасия — великомученицу и Узорешительницу 22 декабря, рассматриваемую здесь; Анастасию Римскую, деву-мученицу, поминаемую в греческой традиции 29 октября; и других — фигуры и их атрибуты могут смешиваться в иконах, в надписях и в народном отождествлении, и подробности перетекают между ними (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1; Синаксарь Константинопольский, изд. Delehaye, 1902; и см. Passio и конфляция). Тип сосуда-и-креста, описанный здесь, — это тип Узорешительницы 22 декабря; где надпись или атрибуты иконы двусмысленны, само опознание того, какая Анастасия изображена, может быть неопределённым.]

См. также

References

  • Dionysius of Fourna. Hermeneia tes zografikes (The Painter’s Manual of Dionysius of Fourna). Ed. A. Papadopoulos-Kerameus, St. Petersburg, 1909; trans. Paul Hetherington, London: Sagittarius Press, 1974. (The prescriptions for depicting martyrs and holy women; cited as the codification of the Athonite iconographic conventions.)
  • Ouspensky, Leonid, and Vladimir Lossky. The Meaning of Icons. Trans. G. E. H. Palmer and E. Kadloubovsky. Boston: Boston Book and Art Shop, 1969; rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1982. (The principles of the icon and of martyr-iconography: frontality, garment, color, halo, and the named image.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia.” Rome: Pontificia Università Lateranense, 1961. (The iconography and the distinction of the several Anastasias.)
  • The Greek Menaion for 22 December. (The healing patronage of the Pharmakolytria that the vial depicts.)
  • Synaxarion of Constantinople (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The commemorations of the several Anastasias.)
  • Delehaye, Hippolyte. Étude sur le légendier romain: Les saints de novembre et de décembre. Subsidia Hagiographica 23. Brussels: Société des Bollandistes, 1936. (The developed cult and the conflation.)
  • Passio Anastasiae (Latin) and the Greek Passio (BHG 76–81). Cited as the legend; the vial is not among its details.
  • METHODOLOGY.md, this repository.