Мощи и монастырь в Халкидики

Главная обитель культа святой Анастасии в греческом мире — монастырь святой Анастасии Узорешительницы (Ιερά Μονή Αγίας Αναστασίας τῆς Φαρμακολυτρίας) — не на Святой Горе Афон, но в Халкидики, близ Фессалоник, в Василике на склонах горы Холомон. Его традиция приписывает основание императрице Феофано, жене Льва VI Мудрого, ок. 888 г., и он хранит честную главу (главу-мощи) святой вместе со святым елеем и водой, которые привлекают паломников; его история связана со Святой Горой Афон через зависимость и покровительство, а не местоположение. Этот файл излагает традиционное основание монастыря, притязания на мощи, почитаемые там, и более древние предания о перенесении мощей Анастасии из Сирмия и Рима в Константинополь — удерживая источниковедческие предостережения досье в виду на всём протяжении.

Традиция: Общеправославная (великомученица; Избавительница от ядов)

Замечание о месте: Халкидики, не Афон

О монастыре святой Анастасии Узорешительницы часто говорят на одном дыхании со Святой Горой, и афонская традиция и покровительство подлинно вплетены в его историю; но сам монастырь стоит в Халкидики, в области Фессалоник, близ деревни Василика на лесистых склонах горы Холомон (греч. Χολομῶντας), а не на афонском полуострове (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”; и собственная опубликованная традиция монастыря). Это следует сказать прямо, потому что слава святой в северной Греции и близость трёх полуостровов Халкидики — Афон есть самый восточный — поощрили вольное словоупотребление, помещающее мощи «на Афоне». Главная обитель культа — монастырь в Халкидики; то, что хранит Афон, — это связи, зависимости и доля в почитании святой, рассмотренные ниже. Тщательное отделение задокументированного места культа от более вольного благочестивого языка вокруг него есть та же дисциплина, которую досье прилагает к биографии святой (см. Историческое ядро).

Монастырь и его традиционное основание

Монастырь — один из древнейших и наиболее заметных в области Фессалоник. Его собственная традиция относит его основание к концу девятого века и называет основательницей императрицу Феофано, первую жену императора Льва VI Мудрого (правил 886–912), помещая это деяние около 888 года (традиционное повествование монастыря; сообщается как традиция). Посвящение Анастасии Узорешительнице — «избавительнице от зелий/ядов» — связывает обитель от её истоков с отличительным исцеляющим покровительством святой, титул и покровительство рассмотрены в Избавительница от ядов. Через византийские столетия, османский период и в новые времена монастырь устоял как действующая киновия и паломнический центр, страдая и восстанавливаясь от пожаров и разорений, как это характерно делали великие балканские обители, и оставаясь до настоящего времени главным средоточием греческого культа святой (традиция монастыря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”).

Притязание на основание следует принимать как собственную традицию монастыря, а не как задокументированную историю. Императорские легенды об основании — обычная черта византийской монашеской памяти, придающая обители древность и престиж, прикрепляя её к именованному государю; приписывание Феофано принадлежит к этому жанру и передаётся самим монастырём, а не закреплено независимым документом девятого века (это та же источниковедческая позиция, которую METHODOLOGY §3.5 требует для агиографических и традиционных притязаний; METHODOLOGY.md). Честное утверждение в том, что монастырь подлинно древен и долго связан с культом Анастасии, тогда как точная дата и личность основательницы покоятся на традиции.

[Disputed: дата основания и основатель монастыря в Халкидики. Собственная традиция монастыря приписывает его основание императрице Феофано, жене Льва VI Мудрого, ок. 888 г. (сообщается как традиция обители). Это приписывание передаётся внутри монашеской памяти обители, а не закреплено независимым современным документом; как и другие византийские традиции императорского основания, оно придаёт обители древность и престиж, и точная дата и основатель не могут быть установлены из записи девятого века. Это собрание сообщает основание как древнее, а приписывание Феофано — как традицию монастыря, не как задокументированный факт.]

Глава-мощи

Главная святыня, почитаемая в монастыре в Халкидики, — честная глава (глава-мощи) святой, средоточие паломничества и притязания монастыря быть главной обителью её культа (традиция монастыря; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”). Вокруг этих мощей организована духовная жизнь обители: их выносят для поклонения, носят в крестном ходе, и паломники отождествляют их с мученицей Passio — благородной женой связанной легенды, сожжённой в Сирмии (смерть из легенды рассмотрена в Смерть в огне).

Здесь источниковедческое предостережение, которое управляет всем досье, становится острым, и по двум причинам. Первая — конфляция Анастасий: поскольку святая позднейшего почитания есть составная по меньшей мере из трёх изначально различных фигур — сирмийской мученицы древнейшего мартиролога, титулярной святой римской церкви и «Анастасии Вдовы» связанного Passio (изложено полностью в Passio и конфляция) — мощи, отождествлённые просто как «святая Анастасия», не могут на основании одного лишь отождествления быть отнесены к единому историческому лицу. Вторая — обычная проблема средневекового происхождения мощей: великие мощи ранних мучеников переносились, разделялись, копировались и переотождествлялись на протяжении многих столетий, и соперничающие обители часто притязали на главу или тело одной и той же святой. Глава-мощи Анастасии поэтому почитается в монастыре в Халкидики, как свидетельствует традиция, тогда как её отождествление с исторической сирмийской мученицей есть притязание культа, а не доказуемый факт (сообщается по METHODOLOGY §3.5; METHODOLOGY.md).

Святая вода, елей и паломничество

Монастырь есть прежде всего место исцеляющего паломничества, и материи этого паломничества — благословенные вода и елей, связанные со святой. Как Узорешительница, Анастасия призывается против яда, колдовства и вредоносных снадобий и о избавлении от болезни; святую воду и елей из лампады перед её мощами берут паломники как вещественные носители её заступничества, в той же логике освящённой материи, что управляет культом бессребреников-целителей (святая вода и чаша рассмотрены в Целительница и чаша; покровительство — в Избавительница от ядов). Положение монастыря как исцеляющей святыни есть живое продолжение покровительства, которое именует титул Узорешительница: паломники приходят к мученице-целительнице и уходят с водой и елеем, несущими благословение домой (традиция монастыря; сообщается как практика культа по METHODOLOGY §3.5).

Этот паломнический характер есть также причина, по которой монастырь, а не какое-либо римское место, есть практическое сердце греческого и балканского культа святой. На Западе культ литургичен и топографичен — titulus на Палатине, Рождественская месса на рассвете (рассмотрено в Римская титулярная церковь и Культ на Востоке и Западе); в греческом мире он монашеский и чудотворный, собранный в единой великой обители, которая хранит мощи и подаёт благословенные воду и елей. Два лица культа, римско-литургическое и греко-монашеское, суть предмет файла-спутника.

Связь со Святой Горой Афон

Частая ассоциация мощей со Святой Горой Афон, хотя географически неточная, не беспочвенна. Халкидики — более широкая область, одним из трёх зубцов которой является афонский полуостров, и монастырь святой Анастасии исторически стоял в орбите покровительства и монашеской культуры Святой Горы, разделяя почитание святой, которое и само сильно на Афоне, где церкви, часовни и празднования чтят Анастасию Узорешительницу среди великомучеников (традиция монастыря; и общее афонское почитание святой). Точный способ изложить отношение поэтому в том, что Афон имеет связи и долю в культе, тогда как главная обитель и глава-мощи находятся в Халкидики, — точность, которая важна по той же причине, по которой важны все точности досье: культ реален и локализуем, и сказать в точности, где он, чтит его лучше, чем благочестивая расплывчатость, которая помещает его не там.

Древние предания о перенесении: Сирмий, Рим, Константинополь

За греческим монашеским культом лежат более древние и более запутанные предания о движении мощей Анастасии в первом христианском тысячелетии — предания, с которыми следует обращаться с особой осторожностью, потому что они пересекают знаменитый и сбивающий с толку вопрос о константинопольской церкви Анастасии. Общее повествование гласит, что мощи мученицы были перенесены из Сирмия (или, в иных повествованиях, из Рима) в Константинополь и там положены в церкви, носящей её имя, — церкви Anastasia, связанной в топографии столицы с кварталом портика Домнина и знаменитой как место, где святой Григорий Богослов (Назианзин) проповедовал во время своего константинопольского служения 379–381 годов (традиция перенесения как сообщается в Синаксаре Константинополя, ed. Delehaye 1902; и топография церкви, обсуждаемая в файле-спутнике).

Трудность в том, что имя этой константинопольской церкви само неоднозначно, и неоднозначность прямо влияет на то, что́ может быть взято как устанавливаемое «перенесением мощей». Церковь, где Григорий проповедовал свои Слова о богословии, подлинно засвидетельствована как Anastasia; но происходит ли её имя от мученицы Анастасии — так что церковь хранила и чтила её мощи — или от Воскресения (греч. Anastasis, «восстание вновь»), причём собственное восстановление Григорием Никейского православия в столице фигурально представлено как «воскресение» истинной веры, оспаривается в источниках и науке, и конфляция двух смыслов сама есть тема (рассмотрено полностью в Культ на Востоке и Западе). Традиция перенесения, которая закрепляет мощи святой в этой церкви, поэтому покоится на основании, которое отчасти есть совпадение имени, и не может быть принята за чистую монету как свидетельство, что тело сирмийской мученицы было положено в столице. Предания о перенесении мощей древни, и церковь подлинно засвидетельствована; что они совместно доказывают о физических мощах, гораздо менее надёжно, чем предполагает благочестивая запись (проблема Anastasia/Anastasis по Синаксарю Константинополя, ed. Delehaye 1902, и современное обсуждение названия церкви; сообщается источниковедчески по METHODOLOGY §2–3).

[Disputed: притязания на мощи и предания о перенесении. Традиции по-разному гласят, что мощи Анастасии были перенесены из Сирмия или из Рима в Константинополь и положены в церкви, носящей её имя (Synaxarion of Constantinople, ed. Delehaye 1902); монастырь в Халкидики почитает честную главу/главу-мощи, отождествлённые с той же святой (традиция монастыря). Эти притязания не могут быть согласованы в единое надёжное происхождение: святая позднейшего почитания сама есть конфляция различных фигур (см. Passio и конфляция); происхождение из Сирмия или из Рима каких-либо перенесённых мощей не установлено; и имя константинопольской церкви может происходить от Воскресения (Anastasis), а не от мученицы, так что её связь с её мощами может быть позднейшим отождествлением (см. Культ на Востоке и Западе). Это собрание сообщает главу-мощи как почитаемую в монастыре в Халкидики согласно его традиции, а предания о перенесении — как древние, но надёжно недоказуемые.]

Что означают мощи

Как и с тонким историческим ядром биографии, вольность происхождения мощей не следует читать как дискредитирующую культ. Почитание Церковью мощей мученика ратифицирует культ — убеждение верных, что через эту святую благодать Божия действовала и действует, — а не удостоверяет судебную цепь хранения (метод изложен в Мученица и целительница). Глава-мощи в монастыре в Халкидики, святая вода и елей и паломничество суть живая форма почитания шестнадцати веков от роду; честный историк отмечает, что происхождение традиционно, а отождествление есть притязание культа, и паломник почитает святую, чьё заступничество свидетельствует культ. Две позиции не в противоречии: первая есть дисциплина записи, вторая — деяние верных, и это собрание удерживает обе в виду (по METHODOLOGY §3.5–4; METHODOLOGY.md).

См. также

References

  • The Monastery of St. Anastasia Pharmakolytria (Ιερά Μονή Ἁγίας Ἀναστασίας τῆς Φαρμακολυτρίας), Chalkidiki — its own published tradition concerning foundation, relics, and pilgrimage, reported here as tradition per METHODOLOGY §3.5.
  • Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae. Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The Byzantine commemoration of Anastasia and the relic-translation tradition.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia.” Rome: Pontificia Università Lateranense, 1961. (The cult, the relic claims, and the state of the source-critical question.)
  • Delehaye, Hippolyte. Étude sur le légendier romain: Les saints de novembre et de décembre. Subsidia Hagiographica 23. Brussels: Société des Bollandistes, 1936.
  • Delehaye, Hippolyte. Les origines du culte des martyrs. 2nd ed. Brussels: Société des Bollandistes, 1933.
  • METHODOLOGY.md, this repository.