Избавительница от ядов

Греческий титул, под которым православный Восток знает святую Анастасию, — Φαρμακολύτρια / Pharmakolytria (Фармаколитрия), «избавительница от ядов» — держится на одном непереводимом слове: pharmakon, которое по-гречески означает одновременно целебное снадобье, яд и колдовское зелье. Этот файл излагает этимологию и её двойной смысл, осуждение в Писании pharmakeia (колдовства), дающее слову его тёмную половину, присоединение этого эпитета к мученице, чтимой 22 декабря, в византийском культе, и её покровительство тем, кто пострадал от яда, чародейства и вредоносных зелий — со структурированной заметкой о спорном происхождении титула, который не встречается в раннейшем Passio.

Традиция: Общеправославная (великомученица; Избавительница от ядов)

Слово, которое режет в обе стороны

Эпитет Фармаколитрия построен из двух греческих элементов: pharmakon (φάρμακον) и глагольного корня lyō / lytēr (λύω, «развязывать, освобождать, избавлять»). Второй элемент прост — lytēr есть тот, кто развязывает или избавляет, а женское -lytria именует женщину, которая освобождает; тот же корень стоит за lytrōsis, «искупление», и Lytrōtēs, титулом Христа Искупителя (Liddell, Scott, and Jones, A Greek-English Lexicon, 9th ed., 1940, s.vv. λύω, λυτήρ, λύτρωσις). Именно первый элемент несёт весь вес титула и его особое звучание.

Pharmakon — одно из подлинно обоюдоострых слов греческого языка. Стандартный лексикон даёт его диапазон как «снадобье, будь то целебное или вредоносное»: с одной стороны, средство, лекарство, исцеление; с другой — яд, смертельное питьё; и сверх обоих — чары: магическое зелье, приворотное снадобье, заколдованное зелье, употребляемое в колдовстве (Liddell, Scott, and Jones, A Greek-English Lexicon, 1940, s.v. φάρμακον). Одно и то же слово именует и лекарство врача, и питьё отравителя, и мазь целителя, и зелье ведьмы. Греческий не разделяет эти значения на разные слова; он держит их вместе в одном, так что pharmakon есть одновременно и то, что исцеляет, и то, что вредит, и исцеление, и проклятие. От него происходят pharmakeus / pharmakos (чародей, отравитель) и pharmakeia (употребление снадобий, отсюда и медицина, и — в зловещем смысле — колдовство, чародейство, приготовление зелий и заклинаний) (Liddell, Scott, and Jones, A Greek-English Lexicon, 1940, s.vv. φαρμακεύς, φαρμακεία).

Титул, построенный на этом слове, говорит поэтому нечто точное и двойное. Фармаколитрия есть женщина, которая развязывает узы pharmakon — которая избавляет тех, кого связали снадобья, будь то яд, поданный, чтобы убить, вредоносное лекарство, причиняющее вред, или колдовское зелье, что зачаровывает и проклинает. Одно греческое слово позволяет одному титулу охватить отравление, вредоносное лекарство и чародейство вместе, ибо по-гречески это не три вещи, но три лица одной вещи. Назвать Анастасию Фармаколитрией значит именовать её избавительницей от всех них разом.

Тёмная половина: Pharmakeia в Писании

Зловещий смысл слова — не позднейшее наслоение; он закреплён в греческом тексте Нового Завета, где pharmakeia и его однокоренные именуют колдовство как грех. Двойное значение слова pharmakon означало, что грекоязычная Церковь имела под рукой единое слово для тёмных искусств зелья и заклинания, и Писание употребляет его метко.

В перечне «дел плоти» в Послании к Галатам апостол Павел перечисляет pharmakeia — переданное как «волшебство» или «колдовство» — среди идолослужения, ненависти и распрей как деяния, которые лишают Царствия Божия (Гал. 5:20). В Откровении это слово вновь возникает в перечнях нераскаянных: непокаявшиеся при шестой трубе не отвращаются от «чародейств своих» (pharmakōn, Откр. 9:21); и в окончательном воздаянии «чародеи» (pharmakoi) названы среди тех, чья участь — смерть вторая, озеро огненное (Откр. 21:8). Греческий лексикон отмечает именно это новозаветное употребление, в котором pharmakeia несёт смысл колдовства и искусства чародея (Liddell, Scott, and Jones, A Greek-English Lexicon, 1940, s.v. φαρμακεία). Для грекоязычного христианина, стало быть, pharmakon был не нейтральным фармакологическим термином, но словом, отягощённым осуждёнными искусствами pharmakos — отравителя и чародея, которые стоят вне врат Града Божия.

Таков фон, на котором должно слышать титул Фармаколитрия. Анастасия не просто покровительница медицины в современном, клиническом смысле; её призывают именно против того, что Писание осуждает под именем pharmakeia — против злобы, действующей через яд, и духовного зла, действующего через колдовство, приворот и заклинание. Её титул ставит её, как избавительницу, против тех самых искусств, которые Откровение обрекает огню. Исцеление, которое она подаёт, поэтому двойное: телесное — против яда и вредоносных зелий; и духовное — против рабства злых искусств (Гал. 5:20; Откр. 9:21; 21:8).

Как титул присоединился к Анастасии

Этот эпитет принадлежит развитому культу, а не историческому ядру и не раннейшему слою связанной с ним легенды. Историческое зерно узко: мученица Анастасия, чтимая в Сирмии в древнейшем латинском мартирологе, и древний римский культ, привязанный к титульному храму (см. Историческое ядро). Связанное с ней Passio Anastasiae (BHG 76–81) поставляет биографию — знатную женщину, учителя Хрисогона, служение заключённым исповедникам — но это развитая легенда, и описанное в ней тюремное служение есть служение попечения о телах исповедников, а не развитое повествование о чудесном исцелении (Passio Anastasiae; Delehaye, Étude sur le légendier romain, 1936; см. Служительница мученикам). Титул Фармаколитрия позднее всего этого. Это византийский эпитет, несомый греческой гимнографией её праздника 22 декабря, где она прославляется как разрешающая людей от ядов и исцеляющая их недуги; Синаксарь Константинопольский и греческая Минея сохраняют её память и развитые почести её культа (Synaxarion of Constantinople, ed. Delehaye, 1902; Greek Menaion, 22 December).

Привязка поэтому точна, в той манере, какую методология требует для агиографического и культового развития (METHODOLOGY §3.5): историческое ядро есть мученица Сирмийская; связанная биография есть Passio; а титул Фармаколитрия есть развитое имя византийского культа для неё, засвидетельствованное в гимнографии праздника и не в раннейшем слое легенды. Назвать её «Избавительницей от ядов» значит говорить языком развитого греческого культа, в котором мученица Сирмийская стала на Востоке целительницей и защитницей против злых искусств — преображение, которое сам титул и запечатлевает (Greek Menaion, 22 December; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”).

Почему целительное покровительство собралось к этой мученице, а не к другой, нельзя с уверенностью ответить из исторических данных, и источники предлагают более одного объяснения (рассматриваемого в структурированной заметке о происхождении эпитета ниже). Можно сказать, что собирание целительного покровительства к имени мученика есть совершенно обычное движение православного культа: мученица, что победила разрушение тела огнём, становится в благочестии верных избавительницей других от телесных недугов, и избавление естественно простирается от яда и заклинания на всякий вред, какой может назвать слово pharmakon. Параллель с великими бессребрениками-целителями — Пантелеимоном, Космой и Дамианом — близка, и культ ввёл Анастасию в их сонм (см. Целительница и чаша; Мученица и целительница).

Её покровительство: яд, колдовство, вредоносные зелья

Покровительство, которое именует титул, соответственно широко, и оно следует широте этого слова. Анастасию Фармаколитрию призывают как защитницу и избавительницу тех, кто пострадал от яда — будь то намеренный яд убийцы или случайный вред вредоносного питья; тех, кто поражён колдовством — чародейством, заклинаниями, дурным глазом, приворотом и проклятием, всем тем, что Новый Завет именует pharmakeia; и тех, кто повреждён вредоносными зельями — вредными лекарствами, опасными составами, веществами, что ранят, а не исцеляют (Greek Menaion, 22 December; Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”). Призывание одновременно защитно и целебно: к ней взывают и чтобы оградить от отравления и злых искусств прежде, чем они поразят, и чтобы избавить и исцелить уже пострадавших от них.

Это защитное призывание против отравления и колдовства есть живое ядро её культа на православном Востоке. Там, где историческая Анастасия есть мученица Сирмийская, известная почти только через свой культ, чтимая верными Анастасия есть святая, к которой молятся против тайной злобы, действующей через снадобье и заклинание — покровительство очевидной силы во всякий век, и особенно в мирах, где яд и чародейство ощущались как постоянные и близкие опасности (Greek Menaion, 22 December). Титул, стало быть, именует не реликвию антикварного интереса, но непрерывное благочестие: против того, что Писание обрекает огню, Церковь ставит заступничество мученицы, которая в легенде сама умерла огнём и не была им истреблена (Гал. 5:20; Откр. 21:8; Passio Anastasiae; см. Смерть в огне).

Следует добавить, что целительное покровительство развитого культа сообщается здесь как культовый и благочестивый факт — то, что предание свидетельствует и призывает, — а не как удостоверенная история. То, что мученица Анастасия чтится как Фармаколитрия по всем Православным Церквам, надёжно засвидетельствовано в гимнографии и культе; чудеса избавления, приписываемые ей, сообщаются как то, что держит предание, привязанные к культу, который их держит, согласно методологии (METHODOLOGY §3.5–6; Synaxarion of Constantinople, ed. Delehaye, 1902).

Происхождение эпитета

[Disputed: происхождение титула Pharmakolytria. Эпитет не встречается в раннейшем слое Passio Anastasiae (BHG 76–81), которое описывает служение попечения заключённым исповедникам, а не развитый целительный культ; он принадлежит позднейшему византийскому культу и его гимнографии (Delehaye, Étude sur le légendier romain, 1936; Greek Menaion, 22 December). Источники и предание предлагают по меньшей мере три объяснения тому, как он возник, и они не исключают друг друга. (A) Целительная традиция. Титул может просто запечатлевать собирание целительного и противоядного покровительства к имени мученицы, по образцу бессребреников-целителей, причём развитый культ именует её по избавлению, которое она, как верили, подаёт (Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia”). (B) Само имя Анастасия. Имя означает «воскресение» (греч. anastasis, ἀνάστασις, «восставление»); титул мог быть вычитан из имени, причём мученица-«воскресение» понималась как та, кто восставляет и возвращает к жизни больных и отравленных — избавление от pharmakon, толкуемое как своего рода восстановление. (C) Конкретное чудо. Местное и позднейшее предание могло привязать эпитет к определённому чуду избавления от яда или колдовства, ныне уже невосстановимому в подробностях. Раннейшее надёжное свидетельство титула — в византийской гимнографии праздника, а не в первоначальной легенде; какой из этих механизмов первичен, источники не разрешают, и этот файл сообщает развитие с его названными альтернативами, а не утверждает единое происхождение (METHODOLOGY §3.5).]

См. также

References

  • Passio Anastasiae (Latin) and the Greek Passio of Anastasia (BHG 76–81). Cited as the source of the connected legend; the Pharmakolytria title is not in its earliest stratum.
  • Synaxarion of Constantinople (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The notice of the 22 December commemoration.)
  • The Greek Menaion for 22 December. (The hymnography of the feast giving Anastasia the Pharmakolytria title and the healing patronage.)
  • Liddell, H. G., R. Scott, and H. S. Jones. A Greek-English Lexicon. 9th ed. Oxford: Clarendon Press, 1940. (s.vv. φάρμακον, φαρμακεία, φαρμακεύς, λύω, λυτήρ, ἀνάστασις.)
  • Delehaye, Hippolyte. Étude sur le légendier romain: Les saints de novembre et de décembre. Subsidia Hagiographica 23. Brussels: Société des Bollandistes, 1936.
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 1, s.v. “Anastasia.” Rome: Pontificia Università Lateranense, 1961.
  • Scripture: Galatians 5:20; Revelation 9:21; 21:8.
  • METHODOLOGY.md, this repository.