Современные вопросы

Единственный файл собрания по §4.2. Три современных спора о пневматологии излагаются здесь с поимённо названными их сторонниками и без всякого приговора: забыло ли западное богословие Духа; скудна ли сама православная пневматология вне полемики о Филиокве; и как соотнести харизму и учреждение. Ни один из трёх не есть спор о догмате, и файл написан так, чтобы читатель видел, кто что́ говорит и почему.

Традиция: Общеправославная

Объём этого файла

METHODOLOGY §4.2 управляет спорами, которых Церковь сама не решила, и вопросами факта, где решают свидетельства, а не исповедание. Это единственный файл собрания, написанный по ней. Всё прочее здесь — что Дух есть Господь Животворящий, что Он исходит от Отца, что Он спокланяем и сславим со Отцем и Сыном, что Филиокве есть учение, которое Церковь рассмотрела и не приняла, — есть исповедание Церкви и излагается как таковое (§4.1).

Под вопросом ниже стои́т не догмат, а оценивание богословских традиций и направление современного богословия. Вопросы живы, спорящие серьёзны, и настоящий файл называет положения и останавливается.

На август 2026 года ни один из трёх вопросов не был предметом соборного акта какой-либо православной Церкви, и нет признаков, что будет.

(а) Забыл ли Запад Духа?

Тезис. Заметное течение православной письменности XX века держит, что западное богословие страдает строевой пневматологической недостаточностью, восходящей к Филиокве: если Дух исходит от Сына, Он становится даром Сына, а не отдельным посланничеством, и получающееся богословие «христомонистично» — сосредоточено на Христе в ущерб Духу — со следствиями в экклезиологии (Церковь, устрояемая юридически установлением Христовым и затем оживотворяемая), в богословии Таинств (освящение христологической формулой) и в учении о благодати (тварная благодать вместо нетварных энергий).

Кто это говорил. Владимир Лосский сделал Филиокве стержнем всеобъемлющего противопоставления двух традиций (The Mystical Theology of the Eastern Church, London: James Clarke, 1957, ch. 3; «Исхождение Святого Духа в православном тринитарном богословии», в По образу и подобию Божию). Термин христомонизм особенно настойчиво проводил в экуменических спорах 1960-х годов греческий богослов Никос Ниссиотис, и он был широко подхвачен. Митрополит Иоанн (Зизиулас) выдвинул сродный, но более узкий довод: что пневматология должна быть устрояющей для экклезиологии, а не прибавляемой к ней (Being as Communion, Crestwood, NY: SVS Press, 1985, ch. 3).

Кто не говорил. Георгий Флоровский был сдержан в выведении западных расхождений из этой вставки, и узловая статья настоящего репозитория эту сдержанность отмечает (см. Пневматология).

Встречные свидетельства. Самый существенный ответ есть римокатолический, и он не столько опровержение, сколько демонстрация. Ив Конгар в Je crois en l’Esprit Saint (3 т., Paris: Cerf, 1979–1980; англ. пер. I Believe in the Holy Spirit, trans. David Smith, New York: Seabury, 1983) свидетельствует о непрерывной латинской пневматологии — свт. Иларий, свт. Амвросий, блж. Августин, свт. Григорий Великий, викторинцы, Бонавентура, Фома Аквинский о Божественных посланничествах, пятидесятническая секвенция Veni Sancte Spiritus, рейнские мистики и современное возвращение, — одновременно признавая, что латинское богословие было чрезмерно христоцентрично и нуждалось в пневматологическом исправлении. То, что латинский богослов и делает признание, и доставляет встречные свидетельства, есть причина, по которой этот спор не решается утверждением ни с одной стороны.

Дальнейшие осложнения для тезиса: частное обвинение, будто Филиокве причиняет предполагаемую недостаточность, требует причинного утверждения, которое установить очень трудно и в котором вероучительный довод собрания о Троице намеренно не нуждается (см. Почему это не словесное различие). А та историографическая рамка, в которой это противопоставление обыкновенно излагается, — парадигма де Реньона, — разобрана по частям в современной науке, и настоящий репозиторий уже занял эту позицию (см. Критика парадигмы де Реньона; Парадигма де Реньона и тезис Лосского).

[Disputed: обнаруживает ли западное богословие строевую пневматологическую недостаточность. (а) Лосский, Ниссиотис и обширный свод православной письменности XX века это утверждают и возводят её к *Филиокве* (Lossky, *Mystical Theology*, ch. 3). (б) Конгар свидетельствует о существенной и непрерывной латинской пневматологии, признавая при этом христоцентрический перекос (*I Believe in the Holy Spirit*, vols. 1–3); критики тезиса держат далее, что его историографическая рамка (де Реньон) есть построение XIX века и что причинное утверждение не доказано. Настоящий файл излагает оба и не решает ни одного. Вероучительный же вопрос о самом *Филиокве* решён в настоящем репозитории по §4.1, и спорно здесь не это.]

(б) Скудна ли сама православная пневматология?

Самокритичное встречное утверждение делается православными писателями и заслуживает быть изложенным столь же тщательно, как первое.

Утверждение. Что православная пневматология разрабатывалась преимущественно как полемическое орудие против Филиокве и что вне спора о вечном исхождении Духа православная литература о том, что́ Дух делает, сравнительно скудна; что православное богословие было деятельнее в защите учения о Духе, чем в его изложении; и что уверенность, с которою православные писатели ставят диагноз западной недостаточности, странно сочетается с состоянием их собственной библиографии.

Обычно приводимые свидетельства. Что нет крупного православного догматического трактата, посвящённого Святому Духу, между прп. Иоанном Дамаскиным в VIII веке и Утешителем Сергия Булгакова 1936 года — и что булгаковский вставлен в софиологическую систему, приятие которой в православном мире оспаривалось и которая была формально осуждена двумя русскими юрисдикциями в 1935 году (см. Московские указы 1935 года; Критики: Лосский, Флоровский и далее). Что стандартные православные догматические пособия нового времени разбирают Духа в основном под заголовком об исхождении. И что, когда православные приходы Северной Америки встретились в 1970-е годы с харизматическим движением, доступные пастырские средства были заметно скуднее полемических (см. Харизматический вопрос).

Ответ. Что признак выбран неверно. Православная пневматология пишется прежде всего не в догматических трактатах, а несётся богослужебными текстами, подвижнической литературой и житиями и учением святых — Макариевским корпусом, блж. Диадохом, прп. Симеоном Новым Богословом, Добротолюбием, свт. Григорием Паламой и принявшими его соборами, прп. Серафимом Саровским, прп. Силуаном. По этому чтению кажущаяся скудость есть следствие того, что учение ищут в том жанре, куда его помещает Запад (см. Богослужебное свидетельство). Достаточен ли этот ответ или есть способ уклониться от вопроса — вот это и есть спорное.

[Disputed: достаточность православной пневматологии вне спора о *Филиокве*. (а) Самокритичное течение среди православных богословов держит, что православная литература о деле Духа сравнительно неразвита и что её силы ушли в спор об исхождении. (б) Другие держат, что учение несётся богослужебным, агиографическим и подвижническим преданием, а не систематическими трактатами, и что возражение принимает различие жанра за недостаточность. Обоих положений держатся серьёзные православные писатели, и вопрос есть вопрос оценки, а не факта; настоящий файл его называет и не разрешает.]

(в) Харизма и учреждение

Третий вопрос есть отношение между свободными дарами Духа и упорядоченным служением Церкви — верно ли евхаристические экклезиологии Афанасьева и Зизиуласа возвращают пневматологическое устроение Церкви и насколько состоятельны их исторические реконструкции.

Настоящее собрание изложило материал и назвало споры (см. Харизма и учреждение), а существенное экклезиологическое решение принадлежит разбору Церкви, а не собранию о Духе (см. Экклезиология). Он приведён здесь для того, чтобы читатель знал, что это третий живой вопрос, и знал, где он разбирается, а не для того, чтобы его можно было решить в конце пневматологии.

Что́ не оспаривается

Стои́т закончить изложением того, чего всё это не касается.

Что Святой Дух есть Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцем и Сыном спокланяемый и сславимый, глаголавший пророки, — исповедание Второго Вселенского Собора, содержимое всей Церковью.

Что Филиокве есть учение, которое Православная Церковь рассмотрела и не приняла, и что вставка в Символ веры была сделана без власти всей Церкви, — положение, изложенное и доказанное в собрании о Троице и исповедуемое здесь.

Что Дух подаётся в Таинствах, что дары Его разделяются как Он хочет, что плоды Его суть мера христианской жизни и что цель этой жизни есть Его стяжание.

Изложенные выше споры суть споры о том, насколько хорошо различные традиции всё это изложили и что́ из этого следует для богословия и церковного строя. Они не о том, истинно ли это.

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957; In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Nissiotis, Nikos A. Contributions to the Faith and Order discussions of the 1960s on pneumatology and “Christomonism”; see the survey in Lukas Vischer, ed., Spirit of God, Spirit of Christ: Ecumenical Reflections on the Filioque Controversy, Faith and Order Paper 103. London: SPCK, 1981.
  • Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church. Crestwood, NY: SVS Press, 1985.
  • Congar, Yves. I Believe in the Holy Spirit. 3 vols. Trans. David Smith. New York: Seabury, 1983. (French original Je crois en l’Esprit Saint, Paris: Cerf, 1979–1980.)
  • Bulgakov, Sergius. The Comforter. Paris: YMCA Press, 1936; trans. Boris Jakim, Grand Rapids: Eerdmans, 2004.
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View (Collected Works, vol. 1). Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press, 2010.
  • Papanikolaou, Aristotle. Being with God: Trinity, Apophaticism, and Divine–Human Communion. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2006.
  • North American Orthodox–Catholic Theological Consultation. “The Filioque: A Church-Dividing Issue?” 2003.