Дух Христов и чего стои́т Филиокве

Не повторение спора о Филиокве, решённого в другом месте настоящего репозитория, а более узкий и более занимательный вопрос под ним: что́ бывает с учением о Святом Духе, если Он определяется как союз любви между Отцом и Сыном. Настоящий файл точно и в наиболее сильном виде излагает построение блж. Августина по De Trinitate VI–XV, излагает пневматологическую цену как утверждение о строе учения, а не о чьём-либо намерении, и отказывается от историографического короткого пути, который сделал бы этот довод лёгким.

Традиция: Общеправославная

Чем этот файл не является

Филиокве — его засвидетельствованная хронология от Испании и Ахена через папскую мессу 1014 года к Лиону и Флоренции, латинский довод в его собственных выражениях, включая римские уступки 1995 года, каноническое возражение от Ефеса и от 879–880 годов и богословское возражение, что это учение переносит основание Божественного единства с Лица Отца на общую сущность, — изложено полностью в собрании о Троице, и настоящее собрание с ним согласно и его не повторяет (см. Что и когда было прибавлено; Почему это не словесное различие).

Вопрос здесь иной и принадлежит собранию о деле Духа. Уступим, ради довода, всё, что говорит латинское предание в свою защиту. Остаётся вопрос о Самом Святом Духе: сохраняет ли Он ипостасную самоличность с собственным домостроительством, или Он становится именем для отношения между двумя другими? Этот вопрос пневматологичен, а не триадологичен, и ответ на него решает, есть ли у остального в этом собрании предмет.

Блж. Августин в наиболее сильном виде

Изложение должно быть Августиновым, в его собственных выражениях, и оно много лучше, чем обычно позволяют пересказы.

Образ любви. В книге VIII, исчерпав попытку говорить о Боге напрямую, Августин обращается внутрь и находит след Троицы в самой любви: «Но любовь есть чья-то любовь, и любовью нечто любимо. Вот, стало быть, три вещи: любящий, и то, что любимо, и любовь» (De Trinitate VIII.10.14; trans. NPNF I/3). Он предлагает это как след — vestigium — и тотчас говорит, что ум должен «взойти и отсюда», отказываясь на этом покоиться (VIII.10.14). Эта пробность есть часть довода и обыкновенно опускается как его почитателями, так и его критиками.

Умственные триады. Книги IX–X развивают аналогию в знание умом самого себя и любовь к себе (mens, notitia, amor), а затем в память, разумение и волю (memoria, intelligentia, voluntas). Это аналогии образа Божия в человеке, предлагаемые как подспорье уму, который не может смотреть на свет прямо, и Августин разбирает каждую из них по очереди как недостаточную.

Дух как общение. В книге VI он излагает то учение, которое здесь важно: «Посему и Дух Святый пребывает в том же единстве сущности и в том же равенстве. Ибо есть ли Он единство обоих, или святость, или любовь, или единство потому, что любовь, и любовь потому, что святость, — явно, что Он не один из Двоих, ибо Им Двое соединяются» (De Trinitate VI.5.7). И: чем бы ни был Дух Святый, Он «есть нечто общее и Отцу и Сыну. Но само это общение единосущно и совечно; и если прилично назвать его дружбой, пусть так и зовётся; но приличнее назвать его любовью. И это тоже сущность, ибо Бог есть сущность, и Бог есть любовь» (VI.5.7). Он прибавляет фразу, дающую учению его теплоту: Дух есть «сладость Родителя и Рождённого, наполняющая все твари по их вместимости» (VI.10.11).

Дух как Дар и смирение о наименовании. В книге XV Августин осторожен так, как пересказы никогда не отмечают. «Писания, стало быть, не сказали: Дух Святый есть Любовь. Если бы сказали, они устранили бы немалую часть этого исследования. Но они сказали: Бог есть любовь» (XV.17.27). Затем он доказывает, что если одного из Троих особо называть Любовью, то Дух есть подобающий, «а именно, чтобы в том простом и высочайшем естестве сущность не была одно, а любовь — другое» (XV.17.29). И он настойчив в том, что Дух не менее оттого, что даётся: «Он даётся как дар Божий так, что и Сам Себя даёт, будучи Богом. Ибо нельзя сказать, что не в Своей власти Тот, о Ком сказано: Дух дышит, где хочет… Здесь у нас не сотворение даруемого и не власть дарующих, а согласие Даруемого и Дарующих» (XV.19.36).

И оговорка об исхождении. «Один только Бог Отец есть Тот, от Кого рождается Слово и от Кого главным образом исходит (principaliter procedit) Дух Святый. И потому я прибавил слово „главным образом“, ибо находим, что Дух Святый исходит и от Сына. Но и это дал Ему Отец — не как уже сущему и ещё не имеющему; но что бы Он ни дал Единородному Слову, Он дал, рождая Его» (XV.17.29; ср. XV.26.47).

И признание неудачи. Книга XV оканчивается тем, что Августин говорит, что не «дерзает объявить, будто сказал» нечто достойное Троицы, «но скорее исповедует, что дивное ведение Его превыше меня и что я не могу его достигнуть» (XV.27.50), — и молитвой. Читатель, считающий De Trinitate уверенной системой, не читал её последней главы.

Таков Августин. Он не рационалист, он не разумеет двух причин, он прямо подчиняет свои аналогии тайне, и Дух у него есть Лицо, дающее Себя. Всякий православный довод, которому нужно, чтобы он был иным, не стои́т того, чтобы его строить.

Пневматологическая цена

Утверждение настоящего файла есть не утверждение о намерении Августина. Оно о том, что́ бывает с учением о Святом Духе, когда nexus amoris есть не один образ среди нескольких, а определение ипостасной самоличности Духа, — а именно это и сделало из него позднейшее латинское предание, когда Лион и Флоренция определили самобытное бытие Духа как исходящее от Отца и Сына как от единого начала.

Во-первых, Дух не получает собственного отношения по происхождению. Отец нерождён, Сын рождён от Отца; Дух же, по этому изложению, есть ипостазированное отношение между Ними. Его самоличность составляется тем, что́ Двое делают вместе. Он есть как отношения Отца и Сына, а не Кто, стоящий в собственном Своём отношении к Отцу.

Во-вторых, отношение несимметрично без основания. Нет никакого Spirituque: Дух ничего не привносит в рождение Сына, и нигде о том не сказано. Латинский строй делает Духа пределом отношения, в котором Он один лишь страдателен, — пункт, который собрание о Троице делает как часть триадологического довода и который здесь имеет пневматологическое следствие (см. Почему это не словесное различие).

В-третьих — и в этом суть файла: у Лица, определённого как связь, нет собственного домостроительства. Если Дух есть любовь Отца и Сына, то Его посланничество в мир состои́т в том, чтобы сообщать эту любовь, — что истинно и недостаточно. Это не оставляет Духу ничего, что не было бы довершением дела Сына. Пятидесятница становится приложением Голгофы, а не вторым и несводимым посланничеством; Церковь становится учреждением, основанным Христом, в которое затем изливается Дух; харизмы становятся раздачей Христовых благ; а эпиклеза становится утверждением установительных слов. В каждом случае Дух остаётся, но как наречие, а не как деятель.

Против этого православное изложение держит, что Дух посылается Отцом, по прошению Сына (Ин. 14:16, 26), исходя от Отца (Ин. 15:26), и что пришествие Его есть новое Божественное посланничество, а не исполнение предыдущего. Две руки суть две руки (см. Две руки и порядок домостроительства). Всё, что описывают разделы 04–06 настоящего собрания, — Церковь, устроенная в Пятидесятницу, дары, разделяемые как хочет Дух, эпиклеза как завершение анафоры, христианская жизнь как стяжание Духа Святаго, — предполагает, что есть нечто, что делает Дух и что есть Его собственное.

Чего здесь не утверждается

Четыре оговорки, каждой из которых требует честный вид этого довода.

Это не утверждение, будто у латинского богословия нет пневматологии. У него её очень много, а утверждение, будто Запад «забыл Духа», оспаривается — в том числе латинскими богословами, пространно засвидетельствовавшими обратное. Три тома Ива Конгара, Je crois en l’Esprit Saint (Paris: Cerf, 1979–1980; англ. пер. I Believe in the Holy Spirit, trans. David Smith, New York: Seabury, 1983), суть постоянный контрпример, и Конгар одновременно признавал, что латинское богословие было чрезмерно христоцентрично, и показывал, сколько латинской пневматологии подлежит возвращению. Этот спор есть предмет единственного файла настоящего собрания по §4.2 и здесь не решается (см. Современные вопросы).

Это не довод от парадигмы де Реньона. Схема XIX века, по которой «греки начинают с трёх Лиц, а латиняне с единой сущности», есть историографическое построение Теодора де Реньона, а не описание того, что делают отцы; оно разобрано по частям в современной науке, и настоящий репозиторий уже принял эту позицию и не возрождает этой парадигмы ни здесь, ни где-либо ещё (см. Критика парадигмы де Реньона; Усия и ипостась). Приведённый выше довод опирается на тексты Лиона и Флоренции и на то, что́ влечёт за собою определение Духа как связи, и стоял бы, даже если бы де Реньон никогда не писал.

Это не утверждение, будто Филиокве породило западную экклезиологию, схоластику или новоевропейское состояние. Владимир Лосский и традиция после него делали утверждения такого рода; эти утверждения оспариваются среди православных исследователей и излагаются без приговора в другом месте (см. Тезис о Филиокве; Современное персоналистское чтение). Обвинение в «христомонизме» в особенности выдвигал Лосский и, в экуменических спорах 1960-х годов, Никос Ниссиотис, — но не Георгий Флоровский, который был сдержан в выведении западных расхождений из этой вставки.

И православная сторона должна признать собственный риск. Зеркальная ошибка есть пневматология, отвязанная от Христа: Дух, действующий помимо воплощённого Слова и удостоверяемый опытом, а не исповеданием. Писание её пресекает — «не от Себе бо глаголати имать; … Он Мя прославит» (Ин. 16:13–14) и «всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть» (1 Ин. 4:3), — и Церкви приходилось говорить это не раз (см. Признаки и подделки). Дух есть Дух Христов (Рим. 8:9; Гал. 4:6; 1 Пет. 1:11), почивает на Сыне и есть Его собственный, и всякое православное изложение, ослабляющее эту связь ради обеспечения независимости Духа, совершило противоположную ошибку и худшую.

[Disputed: сводит ли на деле учение о *nexus amoris* Духа к функции. (а) Православная критика, классически у свт. Фотия и в современном виде у Лосского, держит, что Лицо, определяемое отношением двух других, не имеет собственного ипостасного свойства и потому не имеет собственного домостроительства (Photius, *Mystagogy* §§14, 36; Lossky, *Mystical Theology*, ch. 8). (б) Латинские богословы отвечают, что *amor* и *donum* суть усвояемые наименования, а не определения ипостаси, что Августин прямо отрицает, будто Писание отождествляет Духа с Любовью (*De Trinitate* XV.17.27), и что посланничества Духа у Фомы Аквинского столь же собственны и несводимы, как посланничества Сына (*Summa Theologiae* I, q. 43); Конгар излагает это пространно (*I Believe in the Holy Spirit*, vol. 3). Настоящее собрание держит (а) как утверждение о том, что́ влекут за собою соборные определения, и излагает (б) как серьёзный ответ, каковым он и является.]

Положение, изложенное

Православная Церковь исповедует, что Святой Дух исходит от Отца, почивает в Сыне, является и подаётся через Сына и не есть от Сына. Это исповедание изложено и защищено в собрании о Троице. Настоящее собрание прибавляет причину, по которой это исповедание важно для всего последующего: ибо Дух, Который есть связь между двумя другими, есть Дух, у Которого нет ничего собственного, что делать, — а вся жизнь Церкви, её устроение в Пятидесятницу, её Таинства, её святые, есть запись того, что́ делает Святой Дух.

См. также

References

  • Augustine of Hippo. On the Trinity (De Trinitate) VI.5.7; VI.10.11; VIII.10.14; IX–X; XV.17.27–29; XV.19.36–37; XV.26.47; XV.27.50. Trans. NPNF, First Series, vol. 3.
  • Council of Florence. Laetentur Caeli (1439). In Norman P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1. Washington, DC: Georgetown University Press, 1990.
  • Second Council of Lyons (1274). Constitution On the Supreme Trinity and the Catholic Faith. In Tanner, Decrees, vol. 1.
  • Photius the Great. The Mystagogy of the Holy Spirit §§14, 36. Trans. Joseph P. Farrell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987.
  • Thomas Aquinas. Summa Theologiae I, qq. 36–38, 43.
  • Congar, Yves. I Believe in the Holy Spirit. 3 vols. Trans. David Smith. New York: Seabury, 1983. (French original Je crois en l’Esprit Saint, Paris: Cerf, 1979–1980.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957.
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press, 2010.
  • Писание: Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:13–14; Рим. 8:9; Гал. 4:6; 1 Пет. 1:11; 1 Ин. 4:3.