Харизматический вопрос

Пятидесятническое и харизматическое движения XX века сделали «крещение Святым Духом» отдельным и последующим переживанием и достигли православных приходов Северной Америки в 1970-е годы. Настоящий файл точно и в собственных его терминах излагает это богословие, излагает православный ответ в трёх его регистрах — таинственном, подвижническом и церковном — и признаёт то, что́ должно признать честное православное изложение: что ответом на восторженность не является формализм и что прп. Симеон Новый Богослов стои́т постоянным укором всякому православному, который считает сознательный опыт благодати дерзостью.

Традиция: Общеправославная (ответ опирается на приложение, окрашенное РПЦЗ; признаки всеобщи)

Движение

Классическое пятидесятничество восходит к пробуждениям, связанным с Топикой в Канзасе (1901) и Азуза-стрит в Лос-Анджелесе (1906), и образовало собственные деноминации. Харизматическое обновление есть позднейшее межконфессиональное явление: Деннис Беннетт, епископальный священник в Ван-Найсе в Калифорнии, сообщил в 1960 году о говорении языками; католическое харизматическое обновление началось в университете Дюкейн в 1967 году и быстро распространилось, получив осторожное ободрение от Павла VI и позднее от Иоанна Павла II. К началу 1970-х годов движение достигло православных приходов Северной Америки.

Его православным выразителем был прот. Евсевий Стефану (1924–2016), священник Греческой православной архиепископии Америки, прежде преподаватель семинарии Святого Креста в Бруклайне, который с 1968 года издавал журнал The Logos и с января 1972 года пользовался им для освещения и продвижения «православного обновления» с харизматическими чертами. Он неоднократно приходил в столкновение со своим священноначалием — был запрещён, а позднее вёл странствующее служение вне приходского назначения, — и его поприще есть главная нить православной главы этого движения. История задокументирована в книге Timothy B. Cremeens, Marginalized Voices: A History of the Charismatic Movement in the Orthodox Church in North America 1972–1993 (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2018), которая есть стандартное научное изложение и которая обходится с православными участниками движения сочувственно.

Положение в наиболее сильном его виде

Харизматическое положение не есть карикатура и должно быть изложено так, как излагают его те, кто его держится.

Учение о последующем крещении. Крещение Святым Духом понимается как отдельное действие благодати, последующее обращению (а для тех, кто в таинственных традициях, — последующее крещению), в котором верующий получает силу для свидетельства и служения. Предлагаемое основание в Писании есть образ Деяний: апостолы уже были учениками, когда Дух сошёл в Пятидесятницу; самаряне были крещены и приняли Духа позже через руки апостолов (Деян. 8:14–17); ефесские ученики приняли Духа после возложения рук Павла (Деян. 19:1–6). В классическом пятидесятничестве первоначальным признаком этого крещения служит говорение языками; в более широком харизматическом движении признак определён менее жёстко.

Реставрационистское чтение истории. Чрезвычайные дары принадлежат Церкви как таковой, а не одному апостольскому веку; их редкость в позднейшие века есть признак упадка Церкви, а не отступления Божия, а возвращение их есть возвращение нормального христианства.

И подлинный пастырский диагноз. Движение выросло потому, что очень многие христиане в таинственных Церквах сообщали, что их религия есть дело посещения служб и правильных форм и более ничего, — что им говорили, будто они обладают Святым Духом, а они не имели тому ни малейшего свидетельства. Этот диагноз не ложен, и православный читатель, отмахивающийся от него, не понял, почему движение имело ту притягательность, какую имело.

Православный ответ

Ответ идёт в трёх регистрах, и все три нужны; каждый в отдельности недостаточен.

Таинственный

Дух подаётся в миропомазании. Православный чин запечатлевает новокрещёного на челе, очах, ноздрях, устах, ушах, груди, руках и ногах словами «Печать дара Духа Святаго», — и это и есть личная Пятидесятница каждого христианина, подаваемая вместе с крещением, а не после него (см. Миропомазание и печать). Церковь поэтому не учит о втором подании, ибо, по её изложению, ничего дальнейшего такого рода подавать нет. Иером. Серафим (Роуз) резко выразил экклезиологическое соображение: искание отдельного крещения Духом подразумевает, что Таинства не совершают того, что́ означают (Rose, Orthodoxy and the Religion of the Future, Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975, ch. 8; см. Православная пневматологическая критика харизматического движения).

Доказательные тексты из Деяний читаются иначе и, как держит настоящее собрание, лучше. Деян. 8 и 19 описывают довершение посвящения, начатого с изъяном, — миссия, принятая от диакона Филиппа и ожидающая апостольской печати; община, знавшая лишь Иоанново крещение, — а Деян. 10, где Дух нисходит прежде крещения, ломает этот образ в другую сторону и для учения о последующем крещении вовсе непригодны. Три разных порядка в трёх главах не дают нормативной двухступенчатой последовательности; честное чтение этой нестройности изложено в файле Пятидесятница и апостольская проповедь.

Подвижнический

Признаки Церкви для суждения о духовном опыте действуют здесь, как и всюду: смирение и умиление, а не превозношение; плоды, а не силы; порядок, а не нестроение; подчинение суду, а не изъятие из него (см. Признаки и подделки). Приложение этих признаков у иером. Серафима (Роуза), опирающееся на свт. Игнатия (Брянчанинова) и прп. Григория Синаита о прелести, состои́т в том, что духовность, предлагающая опыт без очищения, передаваемая приёмом и отмеченная превозношением, а не покаянием, отвечает описанию прелести в предании (Rose, Religion of the Future, chs. 7–8).

Два его частных соображения стои́т разделить, ибо одно сильнее другого.

Наблюдение, что явление передаётся приёмом, серьёзно: харизматическая практика включает обучение людей тому, как получить дар, — расслабившись, начав издавать звуки, подражая. Дар, подаваемый «якоже хощет» Дух (1 Кор. 12:11), приёмом не добывается, и наличие приёма есть свидетельство о том, что́ добывается.

Наблюдение, что явления происходят тождественно в взаимно противоречащих богословиях, тоже серьёзно и составляет основание тезиса Роуза об «экуменизме духа»: единство, основанное на общем опыте при нетронутых вероучительных различиях, есть единство чувства, а не истины, а Дух истины вёл бы к истине (Rose, Religion of the Future, chs. 8–9). Это довод, а не доказательство, и он излагается как довод Роуза.

Церковный

Самый основной ответ Церкви состои́т в том, что Дух не приемлется независимо от Тела, которое Он устрояет. Это не бюрократическое соображение. Это утверждение, что дары подаются «на пользу» (1 Кор. 12:7), внутри собрания, которое может о них судить, под дисциплиной, оберегающей и получающего, и общину. Всякий элемент оградительного строя подвижнического предания — послушание, откровение помыслов духовному отцу, отказ от уединения — есть его приложение.

Экзегетический вопрос, не преувеличенный

Утверждение, что Деян. 2 описывают ксенолалию — речь на действительных, опознаваемых языках, — хорошо обосновано: повествование поворачивается на понимании слышащих и перечисляет народы. Настоящее собрание принимает это чтение.

Дальнейшее же утверждение, что языки 1 Кор. 12–14 суть тоже иностранные языки, есть отдельное положение и оспаривается. Свт. Иоанн Златоуст читает их как иностранные языки и говорит, что весь предмет тёмен в его собственное время, ибо явление прекратилось (Homilies on 1 Corinthians 29, 35; trans. NPNF I/12); обширный свод современной экзегезы, включая православную, читает 1 Кор. 14 как описывающую нечто иное, нежели известные человеческие языки, поскольку ап. Павел говорит о языках, которых никто не понимает, которые обращены к Богу, а не к людям, и которые требуют отдельного дара истолкования (1 Кор. 14:2, 13–14).

[Disputed: природа «языков» в 1 Кор. 12–14. (а) Златоуст и значительная часть святоотеческого предания читают их как иностранные человеческие языки, по аналогии с Деян. 2 (*Homilies on 1 Corinthians* 29, 35). (б) Обширный свод современной экзегезы держит, что ап. Павел описывает явление, отличное от бывшего в Деян. 2, на том основании, что коринфские языки невразумительны для слушающих, обращены к Богу и требуют отдельной харизмы истолкования (1 Кор. 14:2, 13–14, 27–28). Вопрос экзегетический и Церковью не решён. Настоящее собрание излагает оба чтения; православная критика современного движения не зависит ни от одного из них, ибо она стои́т на признаках различения и на таинственном вопросе, а не на лексическом утверждении о коринфянах ап. Павла.]

Что́ должно признать честное православное изложение

Четыре вещи, и без них файл нечестен.

Ответом на восторженность не является формализм. Если православный ответ сводится к «ты уже принял Духа, стало быть, ничего не жди», то он уступил харизматический диагноз, отказав в средстве. Собственное предание Церкви говорит, что Духа, данного в миропомазании, надлежит возгревать, а не откладывать (2 Тим. 1:6).

Прп. Симеон Новый Богослов есть постоянный укор. Он настаивал, против монашеского сообщества своего времени, что христианин должен сознавать принятую им благодать и что довольствоваться без неё есть недостаток, а не добродетель; он был обвинён в крайностях, ему противостоял патриарший синкелл Стефан Никомидийский, и он был сослан (см. Опыт благодати; Изгнание и оправдание). Церковь его прославила. Православный, который употребляет язык прелести, чтобы пресечь всякое сообщение об опытно познанной благодати, повторяет положение противников Симеона.

Церковь никогда не учила, что харизмы прекратились. Она свидетельствует о пророчестве, исцелении и прозорливости у своих святых во всяком веке, включая двадцатый. Православное возражение направлено не против чрезвычайных даров, а против их искания, против их самоудостоверения и против отрыва их от таинственной и подвижнической жизни.

И обхождение с православными харизматиками было назидательно не всегда. Изложение Кримминса свидетельствует о пастырских откликах, простиравшихся от вдумчивого богословского обсуждения до безоговорочного запрещения, а православные участники были в основном людьми, пытавшимися вернуть то, что́ считали достоянием собственного своего предания. Изображать их лазутчиками было бы ложно записи.

Где это оставляет вопрос

Православное суждение состои́т в том, что Святой Дух подаётся в Таинствах, что действия Его надлежит искать покаянием, молитвой, заповедями и причащением, что дары Его разделяются как Он хочет и что их не выпрашивают и что всякое заявленное проявление судится по исповеданию, по плодам и Церковью. Это суждение не есть отрицание того, что Бог действует вне зримых границ Церкви, — вопрос, которого Церковь не решала и который принадлежит другому месту. Это утверждение о том, куда́ смотреть христианину, и это тот же ответ, который прп. Серафим дал мирянину в снежном лесу: стяжай Духа Святаго и не ходи искать свидетельств (см. Стяжание Духа Святаго).

См. также

References

  • Cremeens, Timothy B. Marginalized Voices: A History of the Charismatic Movement in the Orthodox Church in North America 1972–1993. Eugene, OR: Pickwick Publications, 2018.
  • Rose, Seraphim. Orthodoxy and the Religion of the Future. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975; expanded eds. 1979, 1990. Chs. 7–10.
  • John Chrysostom. Homilies on 1 Corinthians 29, 35. Trans. NPNF, First Series, vol. 12.
  • Ignatius Brianchaninov. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus. London: John M. Watkins, 1965.
  • Gregory of Sinai. “On Commandments and Doctrines.” In The Philokalia, vol. 4. London: Faber and Faber, 1995.
  • Stephanou, Eusebius A. The Logos (bimonthly, from 1968; from 1997 The Orthodox Evangelist). Cited as the movement’s principal Orthodox organ; see Cremeens for the documentary history.
  • Писание: Деян. 2:1–13; 8:14–17; 10:44–48; 19:1–6; 1 Кор. 12:7, 11; 14:2, 13–14, 27–28; 2 Тим. 1:6.