Критики: Лосский, Флоровский и после них

Доводы против софиологии, изложенные в сильнейшем виде и словами тех, кто их выдвигал. Архиепископ Серафим (Соболев) дал богословское обвинительное заключение, лежащее в основании Определения РПЦЗ. «Спор о Софии» Владимира Лосского (1936) — наиболее грозная философская критика и источник довода о «четвёртой ипостаси» в его самой резкой форме. Возражение Георгия Флоровского было методологическим: софиология есть завершающий симптом «западного пленения» русского богословия, а лекарство — возвращение к отцам. За всеми тремя стоит довод от различения сущности и энергий: у Православия уже было то, что Булгаков пытался построить.

Традиция: Русская Православная — критики софиологии

Архиепископ Серафим (Соболев)

Самым систематическим и самым острым из критиков был архиепископ Серафим (Соболев) Богучарский (1881–1950), чьё «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София, 1935) поставило богословское обоснование, на котором Архиерейский Собор РПЦЗ действовал в октябре 1935 года (Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii Premudrosti Bozhiei, Sofia, 1935; переизд. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1993; см. Определение РПЦЗ и архиепископ Серафим (Соболев)).

Его центральное обвинение в той формулировке, которую использует узловая статья репозитория: что София Булгакова, несмотря на его оговорки, действовала в его системе как квазибожественная сущность, которая не была ни ясно Богом, ни ясно тварью, — тем самым нарушая основополагающее онтологическое различие между Творцом и творением, аксиоматическое в святоотеческом богословии (Прот. Сергий Булгаков и софиологический спор; Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii, 1935).

Метод судебно-следственный: пространное цитирование из собственных книг Булгакова, за которым следует сверка с отцами и соборами. Серафим принимал, что Булгаков подразумевал свои отрицания всерьёз, и доказывал, что система их не соблюдает: что о Софии говорится как о действующей, к ней обращаются и её любят так, как подобает лишь личности; что «божественное естество, положенное вне Бога» есть описание, которого не признал бы ни один отец; и что богородичный материал «Купины Неопалимой» приписывает Богородице космо-онтологическую роль, которой Церковь Ей никогда не давала. Он ответил на докладные записки Булгакова вторым томом в 1937 году (Серафим [Соболев], Zashchita sofianskoi eresi protoiereem S. Bulgakovym pered litsom Arkhiereiskogo Sobora Russkoi Zarubezhnoi Tserkvi [«Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви»], Sofia, 1937).

Владимир Лосский

Владимиру Лосскому (1903–1958) было тридцать два года, когда он издал «Спор о Софии: „Докладная записка“ прот. С. Булгакова и смысл Указа Московской Патриархии» (Париж: Братство святого Фотия, 1936) — прямой ответ на защиту Булгакова, как возвещает подзаголовок (Lossky, Spor o Sofii, 1936; Alexis Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 [2005]: 67–100; см. Владимир Лосский). Лосский принадлежал к московской патриаршей юрисдикции в Париже и к Братству святого Фотия — потому он, в отличие от Флоровского, был свободен нападать на Булгакова поимённо.

Его доводы идут по трём линиям (Lossky, Spor o Sofii, 1936; а конструктивную альтернативу см.: Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, London: James Clarke, 1957, гл. 2–4).

Четвёртая ипостась. Лосский выдвинул это обвинение в самой резкой форме. Если София есть содержание божественной жизни, мир божественных идей, и говорится о ней в квазиличных выражениях — Премудрость «сама», — то учение о Троице оказывается по сути расширенным, каковы бы ни были оговорки автора. Неологизм «ипостасность», при таком чтении, есть термин, изобретённый, чтобы занять место, которому нет места в грамматике Церкви (Lossky, Spor o Sofii, 1936; см. Прот. Сергий Булгаков и софиологический спор).

Различие Творца и твари. Святоотеческая традиция настаивает на абсолютном онтологическом различии между нетварным Богом и тварным бытием. Двуаспектная София — Божественная и тварная, — перекрывающая этот разрыв, представлялась Лосскому умалением божественной трансцендентности и превращением творения в нечто иное, нежели свободный акт, на котором настаивали отцы (Lossky, Spor o Sofii, 1936; ср. довод в изложении узловой статьи).

Альтернатива сущности и энергий. Это решающий ход Лосского и важнейший отдельный довод во всём споре. Православное богословие в соборах четырнадцатого века, оправдавших свт. Григория Паламу, уже располагает способом утверждать, что Бог подлинно сообщается творению, не смешиваясь с ним: различением между совершенно трансцендентной и непознаваемой божественной сущностью и нетварными энергиями — благодатью, светом, жизнью и, конечно, премудростью, — в которых Бог поистине даёт Себя (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, 1957, гл. 2–4; см. Свт. Григорий Палама и Обожение). Софиология, по этому изложению, есть ненужная и опасная замена установившихся соборных рамок: она делает ту же работу хуже, на языке, которого Церковь не приняла, и ценой того самого различия, которое должна была сохранить.

Георгий Флоровский

Прот. Георгий Флоровский (1893–1979) возражал иначе и — что для него характерно — так и не издал прямого опровержения своего коллеги по Свято-Сергиевскому институту (Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” 2005; Paul Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, гл. 5–6; см. Георгий Флоровский).

Его довод методологичен. В «Путях русского богословия» (Париж, 1937) Флоровский рассказал историю русского богословия как долгое «западное пленение»: латинские схоластические категории в семнадцатом и восемнадцатом веках, немецкие идеалистические — в девятнадцатом, в которых православный ум раз за разом формировался заимствованной философией, а не отцами. Софиология Соловьёва и Булгакова, при таком чтении, есть последняя и самая блистательная фаза этого пленения: Шеллинг и Бёме, пропущенные через Соловьёва и облечённые в православный словарь (Florovsky, Puti russkogo bogosloviya, Paris, 1937, заключительные главы; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, 2013, гл. 4–6; см. Святоотеческое возрождение).

Лекарство, предложенное Флоровским, было не контрсистемой, а неопатристическим синтезом: восстановлением ума отцов не как архива цитат, но как живого метода — «христианский эллинизм» как постоянная форма православной мысли. Там, где Булгаков спрашивал, как творение может быть обосновано в Боге, Флоровский отвечал собственным учением отцов о творении из ничего по свободной воле Божией и логосами прп. Максима и полагал, что вопрос не нуждается ни в каком софиологическом дополнении (Florovsky, “Creation and Creaturehood,” в Creation and Redemption, Collected Works vol. 3, Belmont, MA: Nordland, 1976; Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” 2005; см. Прп. Максим Исповедник).

Косвенность Флоровского сама по себе оспаривается. Он подписал заключение меньшинства комиссии митрополита Евлогия 1936 года, гласившее, что взгляды Булгакова «вызывают большую тревогу» и опасны для православного мышления (см. Комиссия Евлогия и совещание 1937 года), а свои доводы излагал в статьях, отвергающих софиологическую альтернативу, её не называя. Прочтения такого поведения простираются от коллегиальной сдержанности через институциональное благоразумие до уклончивости; литература этого не решает (Klimoff, 2005; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, 2013, гл. 6).

Традиционалистская рецепция

Помимо трёх главных лиц, критические доводы были донесены как решённое дело значительной частью мирового Православия — в РПЦЗ, на Афоне, в монашеских и традиционалистских течениях вообще, а в англоязычном мире через среду вокруг иеромонаха Серафима (Роуза) и джорданвилльскую издательскую традицию, переиздавшую книгу Серафима (Соболева) в 1993 году (Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii, переизд. Jordanville, 1993; см. Иеромонах Серафим (Роуз) и Спор об экуменизме).

Для этой среды довод не является прежде всего техническим. Он состоит в том, что церковное суждение было вынесено епископами на соборе, что суждение стоит и что последующая академическая переоценка — какой бы учёной она ни была — не имеет власти его отменить. Реабилитация софиологии в университетах есть, при таком чтении, пример именно этой беды: богословие, ведомое как научное предприятие, ответственное перед цеховыми нормами, а не как церковное, ответственное перед Церковью.

Силу этой позиции не следует недооценивать читателям, которых убеждает современная наука. Она покоится на утверждении о том, где находится вероучительная власть, к которому Православие относится очень серьёзно, и на неё не отвечает доказательство того, что Булгакова читали несправедливо.

Обвинение в сводном виде

Изложенное списком, чтобы переоценку в парном файле можно было им измерить:

  1. София действует как tertium quid между Богом и творением, каковы бы ни были оговорки.
  2. Неологизм «ипостасность» не имеет святоотеческого основания и скрывает, а не решает задачу.
  3. Отождествление божественной усии с основанием мира угрожает свободе и безвозмездности творения.
  4. Богородичное приложение приписывает Богородице космо-онтологический статус, которого Церковь Ей не давала.
  5. Кенотическая христология напрягает халкидонское неизменно.
  6. Эсхатология склоняется к восстановлению, которое Церковь осудила в его оригенистской форме.
  7. Различение сущности и энергий уже отвечает на вопрос, ради ответа на который была изобретена софиология.
  8. Метод посткантовский и шеллингианский, а не святоотеческий.
  9. Две русские иерархии выступили, и их акты стоят.

См. также

References

  • Seraphim (Sobolev), Archbishop. Novoe uchenie o Sofii Premudrosti Bozhiei [«Новое учение о Софии Премудрости Божией»]. Sofia, 1935. Переизд. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1993.
  • Seraphim (Sobolev), Archbishop. Zashchita sofianskoi eresi protoiereem S. Bulgakovym pered litsom Arkhiereiskogo Sobora Russkoi Zarubezhnoi Tserkvi [«Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви»]. Sofia, 1937.
  • Lossky, Vladimir. Spor o Sofii: “Dokladnaya zapiska” prot. S. Bulgakova i smysl Ukaza Moskovskoy Patriarkhii [«Спор о Софии: „Докладная записка“ прот. С. Булгакова и смысл Указа Московской Патриархии»]. Paris: Brotherhood of St. Photius, 1936.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Пер. членов Содружества св. Албания и прп. Сергия. London: James Clarke, 1957. (Оригинал Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, Paris: Aubier, 1944; гл. 2–4 об альтернативе сущности и энергий.)
  • Florovsky, Georges. Puti russkogo bogosloviya [«Пути русского богословия»]. Paris, 1937. (Англ.: Ways of Russian Theology, Collected Works vols. 5–6, Belmont, MA: Nordland / Vaduz: Büchervertriebsanstalt.)
  • Florovsky, Georges. “Creation and Creaturehood.” В: Creation and Redemption, Collected Works vol. 3. Belmont, MA: Nordland, 1976.
  • Klimoff, Alexis. “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy.” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 (2005): 67–100.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Opredelenie (Определение) Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей, 17/30 октября 1935 г.