Богодухновенность и Дух в Предании

«Глаголавшаго пророки» есть единственное утверждение Символа веры об отношении Духа к Писанию, и Церковь никогда не расширяла его до теории. Настоящий файл излагает, что́ православное предание утверждает и чего не утверждает о богодухновенности, отличает образность диктовки, которою пользуются некоторые отцы, от изложения Божественного снисхождения, которое предпочитает большинство из них, и показывает, почему для чтения текста требуется тот же Дух, Который его вдохновил, — а это и есть то, что́ разумеется под учением о Предании.

Традиция: Общеправославная

Что́ говорит Церковь и как мало этого есть

Символ веры говорит о Святом Духе, что Он «глаголал пророки» (τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν). Это всё соборное учение о Духе и Писаниях. Ни один Вселенский Собор не определял учения о богодухновенности, ни один собор не указывал механизма и ни один собор не обнародовал теории безошибочности Писания. У Православной Церкви есть канон, лекционарий и герменевтика; догматического постановления о библейской богодухновенности у неё нет, и стои́т отметить, насколько это необычно по сравнению с исповедными изложениями Реформации и с римскими документами XIX и XX веков.

Библейское основание есть два стиха. «Всяко Писание богодухновенно (θεόπνευστος) и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде» (2 Тим. 3:16). И: «Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы» (2 Пет. 1:21). Теопневстос есть «богодухновенно» — слово о происхождении, а не о способе.

Два святоотеческих регистра

Отцы описывают богодухновенность в двух регистрах, и различие между ними подлинно.

Орудийный регистр. Некоторые ранние писатели пользуются образностью, в которой человеческий автор страдателен: Афинагор сравнивает пророков с орудиями, на которых играет Дух, — «как если бы флейтист дул в свирель» (Athenagoras, Plea for the Christians 9; trans. ANF II), — и Ипполит и другие пользуются сходными фигурами. Прочитанное само по себе, это даёт теорию диктовки, в которой ум писателя не привносит ничего.

Регистр снисхождения. Характерный термин свт. Иоанна Златоуста для образа откровения есть синкатабасис — снисхождение, приспособление Богом Себя к человеческой вместимости, как отец лепечет с ребёнком или учитель соразмеряет урок с учениками. Златоуст постоянно применяет его в Беседах на Бытие для объяснения антропоморфного языка о Боге, и начало это обобщается: Писание говорит по-человечески, ибо обращено к людям, а собственный склад, культура и ограниченность человеческого автора суть часть этого приспособления, а не помеха ему (Chrysostom, Homilies on Genesis 2–3, 13, 17; trans. Hill, FC 74, 82, 87). Настояние свт. Василия, что Дух не упраздняет собственных способностей пророка, и довод антимонтанистских писателей, что истинный пророк не бывает вне себя, принадлежат тому же регистру (Eusebius, Ecclesiastical History V.17; trans. NPNF II/1).

Церковь никогда не выбирала между двумя регистрами постановлением, но её практика выбрала. Она читает Писание со вниманием к тому, что́ делает человеческий автор, — экзегеза Златоуста мельчайше внимательна к риторике ап. Павла и к педагогике Моисея, — а так не читают продиктованный текст (см. Златоуст и экзегетические беседы; Святоотеческий ум).

[Disputed: требуется ли православным учением учение о безошибочности Писания. (а) Свод современных православных писаний, во многом под западным исповедным влиянием XIX века, утверждает безошибочность в выражениях, близких к протестантским схоластическим формулировкам. (б) Другие православные писатели держат, что Церковь ничего по этому вопросу не определяла, что собственная экзегеза отцов предполагает приспособление и человеческое авторство и что понятие «безошибочности» вносит современную рамку, — см. обзор православных позиций в Theodore G. Stylianopoulos, *The New Testament: An Orthodox Perspective*, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1997, и разбор в Kallistos Ware, *The Orthodox Church*, rev. ed. Церковь не издала соборного определения ни в ту, ни в другую сторону; настоящее собрание излагает отсутствие такого определения, а не восполняет его.]

Читает тот же Дух

Та точка, в которой православное учение становится отличительным, есть не происхождение текста, а его чтение.

Ап. Павел говорит, что покрывало остаётся при чтении ветхого завета и снимается во Христе и что «идеже бо Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3:14–17). Господь отверзает ученикам ум разумети Писания (Лк. 24:45). Ефиопский евнух, читающий Исаию вслух, на вопрос, разумеет ли он, отвечает: «Како убо могу разумети, аще не кто наставит мя?» (Деян. 8:31). Во всяком случае текст не самоистолковен; должно быть дано нечто, чтобы он был прочтён.

Даётся же Дух, и даётся Он в Церкви. В этом весь православный довод о Писании и Предании, и это не утверждение, будто Церковь стои́т над Писанием или его восполняет. Это утверждение, что Дух, вдохновивший пророков, есть Дух, обитающий в Церкви, и что чтение, которое есть чтение Церкви, есть чтение, даваемое Тем, Кто дал текст.

Формула Владимира Лосского для Предания есть самое отточенное современное её изложение: Предание есть «жизнь Святого Духа в Церкви, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей Свете, а не по естественному свету человеческого разума» (Lossky, In the Image and Likeness of God, Crestwood, NY: SVS Press, 1974, “Tradition and Traditions”). По этому изложению Предание есть не второй источник вероучения рядом с Писанием, а способ, каким Писание приемлется, — почему православный отказ от двухисточниковой модели есть не средний путь между Римом и Реформацией, а совершенно иной вопрос (см. Писание внутри Священного Предания; Парадосис: живая память).

Канон как пневматическое действие

Если Дух даёт Церкви чтение, то Он даёт ей и книгу, — а история того, как она к ней пришла, нестройна так, что об этом надо сказать.

Новозаветный канон не был установлен ранним собором. Пасхальное послание 39 свт. Афанасия 367 года даёт первый сохранившийся перечень двадцати семи книг в том виде, в каком мы их имеем, и это епископское пасхальное послание, а не соборный акт (см. Пасхальное послание 39). До него и после него перечни различаются. Апокалипсис принимался на Востоке медленно, отсутствует в некоторых восточных канонических перечнях и — обстоятельство, о котором стои́т сказать прямо, — так и не получил места в византийском лекционарии, так что Православная Церковь читает на службах из всякой новозаветной книги, кроме той, которая описывает небесное богослужение. Ветхозаветный канон Православной Церкви шире еврейского и неоднороден по поместным Церквам.

[Disputed: положение более широкого ветхозаветного канона и приятие Апокалипсиса. Перечни у свт. Афанасия (367), в канонах, приписываемых Лаодикии, в восемьдесят пятом Апостольском правиле и в подтверждениях Трулльского Собора не тождественны, а современное православное употребление различается по поместным Церквам. Источниковедческие подробности и разброс практики изложены в файлах [Формирование канона](../../the-orthodox-scriptures-ru/02-the-canon-of-scripture/the-formation-of-the-canon.md) и [Более широкий Ветхий Завет и анагиноскомена](../../the-orthodox-scriptures-ru/02-the-canon-of-scripture/the-wider-old-testament-and-the-anagignoskomena.md); настоящий файл не решает того, что́ излагает то собрание.]

Православное изложение этого состои́т не в том, что Дух продиктовал перечень. Оно состои́т в том, что Церковь, обитаемая Духом, со временем узнала книги, в которых услышала собственный свой голос, — процесс, более близкий к узнаванию, чем к решению, растянутый на века и распределённый по Церквам и обеспеченный не властным актом, а рецепцией. То, что это та же логика, по которой приемлются соборы, не случайно, и это есть предмет соседнего файла (см. Изволися Духу Святому и нам).

Границы утверждения

Три различения удерживают это учение от расширения за пределы того, что́ Церковь на деле держит.

Богодухновенность не есть то же, что безупречность передачи. У Церкви есть текст с разночтениями, и православная наука над ними работает. Ничто в учении о богодухновенности не требует, чтобы всякая рукопись была тождественна, а собственный богослужебный текст Псалтири у Церкви есть септуагинтский, отличающийся от еврейского нумерацией и часто смыслом (см. Текст, нумерация и масоретский вопрос).

Отцы не богодухновенны в том смысле, в каком богодухновенно Писание. Церковь читает отцов как свидетелей церковного ума и судит их: отец может заблуждаться, и несколько почитаемых отцов держатся мнений, которых Церковь не приняла. Согласие отцов авторитетно; ни один отдельный отец не есть источник откровения (см. Consensus patrum).

И гимнография Церкви не есть Писание, хотя она и дана Духом. Церковь поёт тексты великой богословской плотности, сложенные поимённо известными песнотворцами — прп. Романом, прп. Иоанном Дамаскином, прп. Космой, свт. Андреем Критским, — и считает их несущими её веру. Они приемлются как Предание и подлежат его исправлению; когда тропарь говорил нечто, чего Церковь не могла исповедать, он изменялся. Различие между каноническими Писаниями и остальным, что́ Дух дал Церкви, подлинно, и Церковь его удерживала, считая своим и то и другое.

Почему это принадлежит пневматологии

Потому что иначе выходит Церковь, которая владеет книгой и учреждением и с ними справляется. Православное утверждение иное и более требовательное: что Дух, глаголавший пророками, присутствует ныне в собрании, которое их читает, и что Писание, канон, собор, богослужение и ум отцов суть не пять авторитетов, подлежащих взвешиванию, а несколько видов одной жизни. Связно ли это утверждение, зависит целиком от того, есть ли Дух Лицо, Которое действует, — с чего настоящее собрание и начало (см. Дух как ипостась).

См. также

References

  • Athenagoras. A Plea for the Christians 9. Trans. ANF, vol. 2.
  • John Chrysostom. Homilies on Genesis 2–3, 13, 17. Trans. Robert C. Hill, Fathers of the Church 74, 82, 87. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1986–1992.
  • Eusebius of Caesarea. Ecclesiastical History V.17. Trans. NPNF, Second Series, vol. 1.
  • Athanasius of Alexandria. Festal Letter 39 (367). Trans. NPNF, Second Series, vol. 4.
  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Stylianopoulos, Theodore G. The New Testament: An Orthodox Perspective. Vol. 1, Scripture, Tradition, Hermeneutics. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1997.
  • Breck, John. Scripture in Tradition: The Bible and Its Interpretation in the Orthodox Church. Crestwood, NY: SVS Press, 2001.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993.
  • Писание: Лк. 24:45; Деян. 8:31; 2 Кор. 3:14–17; 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21.