«Днесь» праздника

Православная гимнография не говорит, что Христос родился; она говорит: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Настоящий файл спрашивает, на что́ притязает это настоящее время — и, что не менее важно, на что́ оно не притязает, — поскольку вся сила держания литургического календаря зависит от ответа.

Традиция: Общеправославная

Грамматика служб

Слово это — сúмерон, «днесь», и оно повсюду в византийских праздничных книгах.

  • «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит» — кондак Рождества Христова, творение прп. Романа Сладкопевца (Festal Menaion, пер. Mother Mary и Kallistos Ware, London: Faber and Faber, 1969, Рождество, утреня).
  • «Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление» — тропарь Благовещения (Festal Menaion, Благовещение).
  • «Днесь висит на древе Иже на водах землю повесивый» — пятнадцатый антифон утрени Великой Пятницы (The Lenten Triodion, пер. Mother Mary и Kallistos Ware, London: Faber and Faber, 1978, Великая Пятница).
  • «Воскресения день, просветимся, людие» — первая песнь пасхального канона прп. Иоанна Дамаскина (The Pentecostarion, пер. Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1990, пасхальная утреня).

Употребление это не поэтическая вольность и не приём, чтобы усилием воображения дать собранию почувствовать себя присутствующим при событии. Это утверждение о том, что́ происходит в собрании.

На что́ притязает «днесь»

Притязание покоится на двух предшествующих убеждениях.

Первое: спасительные события единожды и навсегда. Писание настойчиво: Христос «ныне, однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26), и «мы освящены единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10, эфапакс). Церковь никогда не учила, что Рождество повторяется или что Крест воспроизводится. Всё, что́ в богословии праздника подразумевало бы повторение, тем самым исключено.

Второе: эти однажды-и-навсегда совершившиеся события прошли не так, как проходят прочие события. Это действия воплотившегося Бога, и их действие не исчерпывается мгновением их совершения. То, что́ делает богослужение, есть не вынесение события вперёд к нам, но введение нас в событие: собрание допускается к действительности, которая не отступает.

Яснейшее доказательство того, что «воспоминание» здесь не есть припоминание, — та черта анафоры, которая при всяком ином прочтении была бы бессмыслицей. В Литургии свт. Иоанна Златоуста служащий произносит над дарами: «Поминающе убо спасительную сию заповедь и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие» (Литургия свт. Иоанна Златоуста, анафора; текст у Hapgood, Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic Church, и в стандартных славянских и греческих изданиях). Церковь «вспоминает» Второе Пришествие. Анамнесис поэтому не есть умственное действие, обращённое назад; это литургическое вхождение во всё домостроительство, в прошедшее и будущее вместе (см. Божественная Литургия: Евхаристическая молитва, где анафора разобрана в полноте).

Праздник, стало быть, есть календарный вид того, что́ делает анафора. 25 декабря Церковь не отмечает годовщину; она держит Рождество, и песнопения говорят «днесь», потому что Царство, в котором Рождество вечно присутствует, отверзлось в это собрание.

На что́ «днесь» не притязает

Четыре отрицания ограждают это притязание, и их стоит высказать, потому что каждое в своё время нарушалось.

Это не повторение. Евхаристия не есть новое заклание, и праздник не есть новое Рождество. Православный отказ от языка повторяемой жертвы твёрд, и это тот же самый отказ, который управляет языком праздника (см. Божественная Литургия: Эпиклеза и освящение Даров).

Это не воспроизведение. Службы Страстной седмицы насыщены драматическими составляющими — вынос плащаницы, икона Жениха, умовение ног, — но богословие их у Церкви не есть богословие мистерии страстей. Обряды не изображают события для назидания собрания; они помещают собрание внутрь событий. Там, где верх берёт драматическое прочтение, чин вырождается в благочестивый театр, и православные литургисты об этом предостерегали.

Это не психология. Присутствие тайны не зависит от живости воображения молящегося или от его душевной температуры. Рассеянный человек на пасхальной утрене — при Воскресении; восторженный человек дома — нет.

Это не магия. Дата ничего не производит. Это отрицание прямо касается всего остального в настоящем собрании. Праздник, совершаемый 25 декабря по юлианскому календарю, и праздник, совершаемый 25 декабря по григорианскому, суть один и тот же праздник, держащий одно и то же «днесь», и ни одна дата не имеет силы сама по себе. Причины предпочесть одно счисление другому, изложенные в файле Довод в пользу старого календаря, суть причины о целостности принятой литургической структуры, а не утверждения, будто Бог посещает одну дату и не посещает другую.

Честное примечание о богословии присутствия тайны

Литургическое богословие XX века произвело систематическое изложение именно этой задачи, и православные писатели им пользовались, не всегда это оговаривая. Бенедиктинец дом Одо Казель доказывал, что христианское богослужение делает спасительные действия Христа предметно присутствующими под сакраментальным знаком — Mysteriengegenwart, присутствие самой тайны, а не только её плодов (Казель, Das christliche Kultmysterium, Regensburg, 1932; англ. пер. The Mystery of Christian Worship, ed. Burkhard Neunheuser, London: Darton, Longman & Todd, 1962).

Его тезис излагается здесь в его собственных выражениях, потому что это серьёзное и влиятельное предложение и потому что оно близко к тому, что́, по видимости, говорят византийские тексты. Он был также подвергнут тяжёлой критике — внутри римо-католического богословия и вне его — по двум основаниям: что выведение этой мысли из эллинистических мистериальных культов исторически неубедительно и что изложение того, как прошедшее действие становится присутствующим, философски недоопределено. Прот. Александр Шмеман, сочувствовавший общему направлению, держался от системы в стороне и полагал присутствие тайны в переходе Церкви в Царство, а не в метафизике обряда (Шмеман, Введение в литургическое богословие, Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1966, гл. 1, о «литургической проблеме»; и За жизнь мира, 2-е изд., 1973, гл. 3).

Честный итог таков: Церковь исповедует «днесь» в своей молитве и не обладает определённой догматической теорией того, как это действует. Это не пробел, которого следует стыдиться. Lex orandi lex credendi действует в том направлении, в каком выражение это и утверждает, — правило молитвы устанавливает правило веры, а систематическое изложение, если оно вообще есть, приходит после (см. Священное Предание: Lex orandi lex credendi; Божественная Литургия: Lex orandi lex credendi).

Праздник имеет протяжённость

Ещё одна черта принадлежит к «днесь», и она есть практический мост ко всему остальному в этом собрании: великий праздник не есть день. У него есть предпразднство, попразднство и торжественное отдание (апо́досис), так что Церковь пребывает в празднике целый период, а затем намеренно с ним прощается. У Рождества предпразднство с 20 декабря и попразднство до 31 декабря; попразднство Пасхи длится сорок дней до отдания накануне Вознесения; у Пятидесятницы, Богоявления, Преображения и Успения свои сроки (см. Двунадесятые праздники и календарь, где эта структура разобрана в полноте, и Гимнография и облик праздника).

Поскольку праздники имеют протяжённость и посты имеют протяжённость, они могут сталкиваться, и Типикон существует в значительной мере для того, чтобы разрешать столкновения. Предельный случай — Кириопасха, совпадение Благовещения с самой Пасхой: два «днесь» в один день, зачатие и воскресение, воспетые вместе, с особым чином службы, предписанным Марковыми главами Типикона (см. Неподвижный и подвижный год; Православие: Церковный календарь).

Здесь богословие литургического времени перестаёт быть отвлечённым. «Днесь» несётся структурой — датированной, чиноположенной и сцепленной, — а структуры можно поддерживать хорошо или дурно. Остальные разделы этого собрания — об этой структуре и о действительном споре о том, как её держать.

См. также

References

  • Casel, Odo. The Mystery of Christian Worship. Ed. Burkhard Neunheuser. London: Darton, Longman & Todd, 1962. (German original: Das christliche Kultmysterium, Regensburg: Pustet, 1932.)
  • Hapgood, Isabel Florence. Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic Church. Various editions.
  • The Festal Menaion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1969.
  • The Lenten Triodion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1978.
  • The Pentecostarion. Trans. Holy Transfiguration Monastery. Boston, 1990.
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1966.
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. 2nd ed. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1973.
  • Typikon (Ustav), the Markan chapters on the concurrence of feasts.