Освящённое время и восьмой день

Время есть тварь, и, как всякая тварь, оно способно быть освящённым. Церковь не уходит от времени, поднимаясь над ним, но искупляет его изнутри, устрояя часы, седмицу и год вокруг Воскресения, — почему у христианской седмицы и есть восьмой день, который есть также и первый. Настоящий файл излагает, на что́ Церковь притязает относительно самого времени, прежде всякого вопроса о том, какой календарь его измеряет.

Традиция: Общеправославная

Время сотворено и потому благо

Первое, что́ Писание говорит о времени, — что его сотворил Бог. «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной… и для знамений, и времён, и дней, и годов» (Быт. 1:14 LXX). Небесные тела — не божества, чьи движения связывают человеческие дела; они орудия, данные для измерения. Один этот стих делает больше, чем обычно замечают: он делает астрономию слугой календаря, а не его господином, и снимает всякую языческую священность с самих солнцестояний и равноденствий.

Он означает также, что христианское отношение ко времени не есть ни эллинское — время как движущийся образ вечности, отпадение от неизменного, — ни новоевропейское, в котором время есть нейтральное вместилище. Время есть тварь, имеющая начало, направление и конец. Свт. Василий Великий доказывает это в начале Шестоднева: «В начале» означает происхождение не только вещей во времени, но и самого времени, так что мир и время начались вместе (Василий Великий, Шестоднев 1.6; пер. NPNF II/8). То, что имеет начало, может быть исцелено.

Исцеление есть Воплощение. «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4). Предвечное Слово вошло в последовательность дней и было ей подчинено — зачато, рождено, обрезано в восьмой день, принесено в храм в сороковой, крещено в пятнадцатый год Тиверия. Упорная привязанность христианского богослужения к датам и промежуткам следует отсюда и не есть антикварная придирчивость: религия, чей Бог вошёл в хронологию, будет держать календарь.

Хронос и кайрос — с осторожностью

Православные писатели часто различают хронос, время как длительность и меру, и кайрос, решающее мгновение, назначенный срок, благоприятный случай. Различение подлинно полезно, и у него есть литургическая опора: слово диакона священнику перед началом Литургии — Кайрос ту пиисе то Кирио, «Время сотворити Господеви» (Пс. 118/119:126 LXX), которое возвещает, что́ сейчас произойдёт нечто принадлежащее иному порядку, нежели часы на стене.

Здесь уместна честная осторожность, ибо это различение постоянно перепродаётся. Джеймс Барр в Biblical Words for Time (London: SCM, 1962) подробно показал, что Новый Завет не употребляет хронос и кайрос как устойчивую техническую пару, что слова эти в употреблении пересекаются и что богословие времени не извлекается из лексикографии. Его критика достигла цели, и это следует уступить. Богословское различение между измеренной длительностью и мгновением благодати действительно и преподаётся богослужением; утверждение же, будто греческий словарь его в себе закрепляет, — нет. Эта библиотека сохраняет различение и оставляет филологический довод в его пользу.

День первый и восьмой

Христианская седмица есть древнейшая и устойчивейшая из временны́х структур Церкви, старше любого из календарей, о которых пойдёт речь в этом собрании, и держится она на одном дне.

Древнейшие свидетельства плотны. Ап. Павел считает само собой разумеющимся собрание «в первый же день недели» (Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2). Апокалипсис называет его «днём Господним» (хи кириаки химера, Откр. 1:10). Сщмч. Игнатий Богоносец противопоставляет субботствованию «жизнь по дню Господню» (Магнезийцам 9.1; пер. Holmes, The Apostolic Fathers, 3-е изд., Grand Rapids: Baker Academic, 2007 — по-гречески читается ката кириакин зонтес, со словом «день» подразумеваемым, и рукописи и переводчики обходятся с этим оборотом по-разному). Дидахи предписывает, чтобы «в день Господень Господа» община собиралась, преломляла хлеб и благодарила по исповедании грехов (Дидахи 14.1; пер. Holmes). Мч. Иустин Философ пространно описывает воскресное собрание и даёт две причины для этого дня: это первый день, в который Бог сотворил мир из тьмы и вещества, и это день, в который Иисус Христос, Спаситель наш, воскрес из мёртвых (Иустин, Первая апология 67; пер. ANF 1).

Две причины Иустина суть семя всего остального. Воскресенье есть первый день, день сотворения света, и оно есть восьмой день, день после субботы, день того творения, которого старая седмица вместить не могла. Послание Варнавы уже делает второй вывод: Бог «положит начало восьмому дню, то есть начало иного мира», почему «и мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых» (Варнава 15.8–9; пер. Holmes).

Свт. Василий Великий собирает предание и даёт ему классическую литургическую форму. Объясняя, почему Церковь по воскресеньям и во всю Пятидесятницу молится стоя, а не преклоняя колена, он говорит, что обычай этот напоминает о воскресении и о будущем веке и что «единый и восьмой» день — день по ту сторону седмеричного круга — изображает век, не имеющий вечера и преемства (Василий Великий, О Святом Духе 27.66; пер. NPNF II/8). Восьмой день не есть девятая единица в ряду. Он есть собственный конец седмицы, стоящий внутри седмицы.

Это и есть то структурное утверждение, на котором держится всё литургическое время. Год Церкви не есть колесо возвращающихся времён года, и её круги не суть вечное возвращение философов. Это повторения, устроенные к сроку. Всякое воскресенье есть малая Пасха; Пасха есть великое воскресенье; и будущий век есть та Пасха, залогом которой всякая Пасха является (см. Православная эсхатология: Осуществлённая эсхатология и Царство; Православная эсхатология: Пасхальная рамка).

День начинается с вечера

Практическое следствие, и притом удивляющее новоприходящих: литургический день начинается с заката, по образцу Быт. 1 — «и был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5). Субботняя вечерня есть уже воскресенье; бдение, совершаемое накануне праздника, есть первая служба самого праздника (см. Суточный круг богослужений; Вечерние и ночные службы).

Богословское положение здесь не просто унаследованный обычай. Начинать день во тьме и двигаться к утру значит всякие двадцать четыре часа заново проходить движение от падения к воскресению. Вечерня открывается Пс. 103/104, псалмом творения, и затворяет царские врата Рая; утреня оканчивается в полном свете Великого славословия. Служба не описывает это движение; она его совершает (Шмеман, Введение в литургическое богословие, Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1966, гл. 2–3).

У Церкви не календарь; у Церкви жизнь

Стоит прямо сказать в начале собрания, во многом посвящённого датам, что календарь есть орудие. Прот. Александр Шмеман высказал лежащее в основе утверждение так остро, как никто: богослужение Церкви есть не «культ», положенный рядом с обычным временем, но освящение самого времени, восприятие дня, седмицы и года в Царство, которое уже пришло и ещё грядёт (Шмеман, За жизнь мира, 2-е изд., Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1973, гл. 3, «Время миссии»). Его исторические доводы о происхождении суточного круга оспорены позднейшей литургической наукой, и труды Роберта Тафта, в частности, пересмотрели многое из унаследованной Шмеманом картины (Тафт, The Liturgy of the Hours in East and West, 2-е испр. изд., Collegeville, MN: Liturgical Press, 1993, с. 31–56). Богословский тезис о времени выдержал лучше, чем историческая реконструкция, и настоящее собрание пользуется им с этим различением в виду.

Отсюда следуют два вывода, и оба важны для доводов в дальнейших частях собрания.

Во-первых, календарь может быть лучше или хуже в своём деле, и законно спорить о том, какой из них лучше служит жизни Церкви. Этот спор ведётся в файле Довод в пользу старого календаря и получает ответ в файле Довод с другой стороны.

Во-вторых, орудие не есть догмат. Церковь определила Троицу, два естества во Христе, почитание икон и нетварные энергии. Она никогда не определяла солнечного календаря, а восьмой день держится при всяком существующем календаре. Это и есть предмет файла Почему календарь не догмат, и здесь оно высказано с самого начала, чтобы ничто в промежуточных разделах нельзя было прочесть так, будто верно обратное.

См. также

References

  • Barr, James. Biblical Words for Time. Studies in Biblical Theology 33. London: SCM Press, 1962.
  • Basil the Great. Hexaemeron; On the Holy Spirit. Trans. NPNF II/8.
  • Holmes, Michael W., ed. and trans. The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. 3rd ed. Grand Rapids: Baker Academic, 2007. (Didache, Barnabas, Ignatius, Magnesians.)
  • Justin Martyr. First Apology 67. Trans. ANF 1.
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1966.
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. 2nd ed. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1973.
  • Taft, Robert F. The Liturgy of the Hours in East and West: The Origins of the Divine Office and Its Meaning for Today. 2nd rev. ed. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1993.