Где кончается Церковь

Сщмч. Киприан держал, что вне Церкви Таинств нет и что всякий приходящий от ереси или раскола должен поэтому быть крещён, ибо принятое им прежде было ничем. 1-е правило свт. Василия записывает иную практику, различает ересь от раскола и от простого непокорного сборища и подчиняет собственное более строгое суждение Василия тому, что он называет общей икономией. Оба суть святые Церкви; ни одна позиция не была осуждена; и православная практика движется между ними восемнадцать веков и движется поныне. Настоящий файл излагает оба полюса в наиболее сильном виде и передаёт разнообразие как факт, каковым оно и является.

Традиция: Общеправославная

Вопрос, изложенный точно

У Церкви есть зримая граница. У неё есть алтарь, к которому одни допускаются, а другие нет, список тех, кто с нею в общении, и каноны, упорядочивающие вход. Ничто из дальнейшего этого не ставит под вопрос.

Вопрос в том, что имеет место непосредственно вне её. Когда отделённое от Церкви тело крестит во имя Троицы, рукополагает и совершает евхаристию, что произошло? В христианском Предании даны три ответа:

  1. Ничто. Чины суть пустые формы, совершаемые теми, кто не обладает тем, что они якобы подают.
  2. Нечто, но не то, чем оно кажется. Действительный чин совершается, но его действие приостановлено или бесплодно, пока длится отделение.
  3. Церковь не может сказать. Граница познаётся изнутри; что имеет место вне её, есть дело Божие, а не предмет учения.

Православные писатели давали все три, и Предание прославило представителей первого и законодательствовало на основании чего-то более близкого ко второму. Таково положение, которое описывает настоящий файл.

Киприановский полюс

Сщмч. Киприан, епископ Карфагенский с 248 или 249 года до мученической кончины в 258 году, дал первый и наиболее строгий ответ и дал его в ходе конкретного спора о новатианском расколе.

Посылка: Церковь не может быть разделена. В De ecclesiae catholicae unitate, написанном в 251 году после Дециева гонения и новатианского отделения, Киприан доказывает, что Церковь едина, как нешвенный хитон был един, что епископство едино и всякий епископ держит его всецело (episcopatus unus est, cuius a singulis in solidum pars tenetur, De unitate 5) и что отделение от неё есть отделение от Христа:

«Тот уже не может иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь» (De unitate 6; CSEL 3.1, ed. Hartel; пер. ANF 5).

Заключение: вне неё крещения нет. Если Дух даётся в Церкви, а раскольник Церковь оставил, ему нечего подать. Киприан излагает это начало без оговорок в послании к Юбаяну, самом длинном и самом тщательном из ряда:

«Вне Церкви нет спасения» (salus extra ecclesiam non est; Киприан, Ep. 73.21).

Послания. Спор ведётся в Epp. 69–75 по нумерации хартелевского издания CSEL, употребляемой современной наукой (старая нумерация ANF иная, и послания надёжнее опознавать по адресату): Ep. 69 к Магну, о том, помогает ли крещение новатиан; Ep. 70, соборное послание африканского собора к Януарию и другим; Ep. 71 к Квинту; Ep. 72, соборное послание следующего собора к Стефану Римскому; Ep. 73 к Юбаяну, полнейшее изложение; Ep. 74 к Помпею, в ответ на рескрипт Стефана; и Ep. 75, послание Фирмилиана Кесарийского Каппадокийского в поддержку Киприана в куда более резких выражениях, чем употреблял сам Киприан.

Собор. 1 сентября 256 года в Карфагене собрался собор восьмидесяти семи африканских епископов; его деяния сохранились как Sententiae episcoporum numero LXXXVII de haereticis baptizandis, где всякий епископ по очереди высказывает своё мнение. Все проголосовали, что приходящие от ереси должны быть крещены.

И то, что почти всегда опускают. Киприан открыл этот собор отказом сделать свою позицию условием общения: он объявил, что, излагая свой взгляд, он никого не судит и никого не лишает права общения за иное мнение, ибо всякий епископ имеет свою свободную волю и отвечает Господу (Sententiae episcoporum, вступительное слово Киприана). Это не побочная любезность. Это значит, что строжайший экклезиолог святоотеческой записи не обошёлся с вопросом о границе как сам с вопросом о границе, — и всякое современное употребление Киприана, которое так поступает, от него отошло.

Римская встречная практика

Стефан, епископ Римский (254–257), занял противоположную позицию и сделал её условием общения. Его рескрипт, приводимый Киприаном, есть одно предложение и стал классической формулировкой более мягкого взгляда:

«Итак, если кто придёт к вам от какой бы то ни было ереси, да не вводится ничего нового сверх переданного, дабы возложены были на них руки в покаяние» (рескрипт Стефана, приводимый у Киприана, Ep. 74.1; пер. ANF 5).

Две черты ответа стоит отметить. Он апеллирует к преданию, а не к теории — Стефан не доказывает, что еретическое крещение подаёт благодать; он доказывает, что принятая практика есть принимать возложением рук в покаяние и что не следует вводить новшества. И он процедурно напорист: сообщается, что Стефан грозил разорвать общение с африканскими и малоазийскими Церквами по этому делу, что и вызвало ярость Фирмилиана в Ep. 75.

Разрыва не произошло. Стефан умер в 257 году, Киприан принял мученическую кончину в 258-м, и Церковь вопроса не разрешила — она его пережила. Африканская практика какое-то время держалась и в конце концов уподобилась более мягкой.

Августиновское развитие и почему оно не есть православный догмат

Наиболее влиятельное позднейшее обхождение с этим есть у блж. Августина, в антидонатистских сочинениях и особенно в De baptismo contra Donatistas. Августин столкнулся с донатистами, приводившими Киприана в поддержку перекрещивания, и ему надлежало почтить Киприана, отвергнув его заключение. Его решение было различение: Таинство может воистину присутствовать вне единства Церкви, ибо оно Христово, а не служителя, но оно там не плодотворно; раскольник, возвращающийся, не перекрещивается, ибо Таинство у него есть, и он получает его плод лишь входя в единство.

Августиновское различение между обладанием Таинством и его плодотворностью стало основополагающим в западном таинственном богословии и со временем приняло технический вид действительности и законности. Православная Церковь не приняла этой схемы как догмата. Различение не есть достояние православного Собора, его метафизика таинственного характера была разработана в латинской схоластической традиции, и православные богословы, как правило, противились ей как ввозящей юридическое понимание благодати. Что может быть сказано, так это то, что православная практика часто напоминает августиновский исход, не принимая августиновского объяснения, — и что именно поэтому обе соперничающие рамки чиноприёма, описываемые ниже, сохраняются.

1-е правило Василия и записанная им практика

Основополагающий текст восточного Предания есть первое каноническое послание свт. Василия к Амфилохию (Ep. 188), и первое его правило есть образец канонической осторожности, а не постановление.

Троякое различение. Василий делит отделения по степени:

  • Ереси (αἱρέσεις): вовсе отторгшиеся и отчуждённые в самой вере.
  • Расколы (σχίσματα): разделившиеся из-за церковных вопросов и распрей, допускающих врачевание.
  • Самочинные сборища (παρασυναγωγαί): незаконные собрания, составленные непокорными пресвитерами или епископами либо ненаученными мирянами.

О втором разряде он говорит, что они принимаются без перекрещивания, «как ещё принадлежащие Церкви» (Ep. 188, правило 1; пер. NPNF II/8). О первом, по строгому взгляду, крещение есть ничто.

Василий излагает обе позиции и ни одну не принимает безусловно. Он записывает, что «древние» — он называет Киприана и Фирмилиана — отвергали крещение кафаров (новатиан), энкратитов и идропарастатов; он приводит основания того суждения; и затем делает нечто замечательное. Он уступает, что в Асии для кафаров держится более мягкий обычай, и предписывает следовать древнему местному обычаю. А относительно энкратитов, где его собственное суждение строго, он пишет, что если настаивание на его взгляде станет препятствием для общей пользы, то да возобладает обычай и да последуют отцам, установившим сие.

Это есть прямое подчинение собственного взвешенного канонического суждения епископа тому, что Василий называет общей икономией, — выражение, от которого берёт своё основание всё позднейшее учение об икономии в этой области (Акривия и икономия). Это также, при всяком прочтении, признание, что Церковь Василиева дня не имела одной практики.

Каноническая роспись. Что закрепилось в законе, есть не правило Киприана, но градуированная роспись: 7-е правило Константинополя I — само, по согласию издателей, позднейшее прибавление к деяниям, взятое из послания Константинопольской Церкви Мартирию Антиохийскому V века, хотя и бесспорное как принятое каноническое право и подтверждённое 2-м правилом Трулльского собора, — принимает ариан, македониан и новатиан миропомазанием, а евномиан, монтанистов и савеллиан «как язычников», то есть крещением; 95-е правило Трулльского собора сводит и расширяет роспись. 19-е правило Никеи I требует перекрещивания павлиан.

Роспись непонятна при строгом киприановском прочтении, если только всякий более мягкий способ не есть икономия. Она понятна при прочтении по признанию без дальнейшего аппарата. Оба прочтения давались, и ни одно не было осуждено.

Разнообразие есть факт

Важнейшее, что должен сказать настоящий файл, есть описание.

Во времени. Практика приёма латинских обращающихся колебалась. Синод в Константинополе при патриархе Симеоне в 1484 году, отвергая Флорентийскую унию, предписал приём латинян миропомазанием без перекрещивания. Московский собор при патриархе Филарете в 1620 году потребовал перекрещивания латинян и униатов. Большой Московский Собор 1666–67 годов, ссылаясь на прецедент 1484 года, отменил русское постановление и принял миропомазание. Патриарх Константинопольский Кирилл V издал в 1755–56 годах Орос, требовавший перекрещивания всех западных обращающихся и рассматривавший латинское крещение как не крещение; Орос оспаривался в самом Константинополе и не был принят в России. С этого времени греческая и русская практики разошлись и никогда не были формально согласованы (Чиноприём обращающихся в каноне и на практике).

По юрисдикциям сегодня. Русская Церковь и Церкви её предания, как правило, принимают крещённых во имя Троицы западных христиан миропомазанием. РПЦЗ склоняется к акривии и чаще требовала крещения (Икономия и акривия). Практика греческого предания чаще всего принимает миропомазанием, тогда как Орос 1755 года остаётся точкой отсчёта для тех, кто настаивает на крещении. В Северной Америке способ может различаться между двумя приходами в нескольких милях друг от друга.

Внутри одной юрисдикции. Поскольку икономия принадлежит епископу, одна и та же Церковь может принять одного обращающегося крещением, а другого миропомазанием без непоследовательности в собственных её терминах.

Это разнообразие излагается здесь как факт. Оно есть не свидетельство того, что Церковь не знает собственной границы; оно есть свидетельство того, что она последовательно отказывалась узаконить единственный ответ на вопрос, на который её Отцы отвечали по-разному.

Чего нельзя сказать

Три вещи, которые настоящий файл исключает, ибо все три говорятся постоянно.

Теория ветвей недоступна. То, что Церковь не определила, что имеет место вне её, не даёт права утверждать, будто она пребывает разделённой между несколькими исповеданиями, и Восточные патриархи прямо отклонили это предложение в 1848 году (Единая, святая, соборная и апостольская).

«Благодать вне Церкви» не устанавливается более мягкой практикой. Церковь, принимающая миропомазанием, приняла решение о том, чего она потребует; признала ли она тем самым благодать или осуществила икономию над её отсутствием, есть в точности спорный вопрос (Пределы икономии).

И строгая практика не есть суждение о лицах, о которых идёт речь. Сам Киприан, держа строжайший возможный взгляд на чины, отказался судить несогласных с ним епископов, и Церковь никогда не учила, что знает вечную участь находящихся вне её общения. С изречением, которое в этой связи часто приводят, следует обходиться как с тем, что оно есть. [Apocryphal: изречение «Мы знаем, где Церковь; не нам говорить, где её нет» широко ходит в православной письменности и по-разному усваивается А. С. Хомякову, митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) и русским эмигрантским богословам XX века. Здесь оно не обнаружено в первоисточнике ни под одним из этих усвоений и передаётся как бродячее изречение, а не как ссылка на власть. Его существо — что Церковь исповедует, где она есть, и не выносит приговора о вечной участи находящихся вне её — защитимо на других основаниях, и настоящий файл покоится на тех основаниях, а не на этой цитате.]

Современный спор

Вопрос обсуждался непрерывно в новое время и остаётся открытым.

Окружное послание Вселенского Патриархата 1920 года «Церквам Христовым, повсюду сущим» предложило koinōnia Церквей и практическое сотрудничество и есть основополагающий документ православного экуменического участия. Против этого направления стоит значительный корпус православного противления — со стороны афонских и старостильных кругов и со стороны РПЦЗ, которая исторически держала строгие границы против участия в экуменическом движении (Антиэкуменизм РПЦЗ; Дискуссия об экуменизме).

Наиболее недавняя соборная попытка высказаться была на Святом и Великом Соборе на Крите в июне 2016 года, документ которого об отношениях с остальным христианским миром говорит, что Православная Церковь принимает историческое наименование прочих неправославных христианских церквей и исповеданий, не находящихся с нею в общении, утверждая при этом, что единство Церкви не может быть нарушено. Формулировка оспаривалась на самом Соборе, была изменена по настоянию Элладской Церкви и отклонена некоторыми присутствовавшими иерархами; четыре автокефальные Церкви отсутствовали вовсе. Его рецепция есть поэтому в точности тот открытый вопрос, который описан в файле Собор и вопрос о рецепции, и он не может быть приведён как что-либо улаживающий.

[Disputed: что имеет место вне зримых границ Церкви. Киприановская позиция держит, что вне Церкви Таинств нет, так что всякий чиноприём короче крещения есть осуществление икономии, восполняющей то, чего недоставало (Cyprian, *De unitate*; *Epp.* 69–75; свт. Никодим, примечания в *Пидалионе*). Умеренная позиция, отражённая в канонической росписи 7-го правила Константинополя I и 95-го правила Трулльского собора и в уступке Василия местному обычаю в 1-м правиле, рассматривает более мягкие способы как принятие чего-то подлинно совершённого. Обе позиции держат прославленные Отцы, ни одна не была осуждена, и ни один собор между ними не рассудил. John H. Erickson доказывает, что и рамка «икономии», и рамка «действительности» суть позднейшие рационализации более разнообразной ранней практики (*The Challenge of Our Past*, SVS Press, 1991).]

См. также

References

  • Cyprian of Carthage, De ecclesiae catholicae unitate 5–6; Epistulae 69–75 (нумерация Hartel/CSEL; адресаты: Магн, Януарий, Квинт, Стефан, Юбаян, Помпей и ответ Фирмилиана); CSEL 3.1–3.2, ed. Wilhelm Hartel, Vienna, 1868–71; trans. ANF 5 (где нумерация посланий иная).
  • Sententiae episcoporum numero LXXXVII de haereticis baptizandis (Карфагенский собор, 1 сентября 256 г.); CSEL 3.1.
  • Basil the Great, Ep. 188 to Amphilochius, правило 1; trans. NPNF II/8.
  • Второй Вселенский Собор (Константинополь I, 381), правило 7 (позднейшее прибавление, взятое из послания Константинопольской Церкви Мартирию Антиохийскому V века; NPNF II/14 с примечаниями); Трулльский собор (692), правила 2, 95; Первый Вселенский Собор (Никея I, 325), правило 19.
  • Augustine of Hippo, De baptismo contra Donatistas; trans. NPNF I/4. (Приводится для позиции, которую он излагает; различение действительности и плодотворности не есть православное соборное учение.)
  • Константинопольский синод (1484), приём латинян миропомазанием; Московский собор 1620 г.; Большой Московский Собор 1666–67 гг., гл. 6; Орос Константинопольского синода при патриархе Кирилле V (1755–56).
  • Свт. Никодим Святогорец, примечания в The Rudder (Pedalion); trans. D. Cummings. Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957.
  • Erickson, John H. The Challenge of Our Past: Studies in Orthodox Canon Law and Church History. Crestwood, NY: SVS Press, 1991; “The Reception of Non-Orthodox into the Orthodox Church: Contemporary Practice,” St Vladimir’s Theological Quarterly 41 (1997).
  • Вселенский Патриархат, Окружное послание «Церквам Христовым, повсюду сущим», 1920 г.
  • Encyclical of the Eastern Patriarchs, Constantinople, May 1848.
  • Holy and Great Council of the Orthodox Church, “Relations of the Orthodox Church with the Rest of the Christian World,” Kolymbari, Crete, June 2016 (holycouncil.org).